（2019年7月23日上午于文殊阁）
各位营员，大家好！本期夏令营的主题是“生命关怀”。讲到这个主题，其实它的领域很宽，在夏令营中，我们已经接触到了疾病、老病及临终关怀，明天我们还会接触到心灵上的关怀。听起来，似乎都是我们可以用佛法去帮助别人，但佛法最根本也是最重要的，首先是它能帮助自己，达成对自己生命的关怀。
一、缘起
如果我们不能用佛法来解决自己的身心问题，又如何能够用它去帮助别人呢？所以佛法喜欢讲自利利他。注意在佛教这里，自利的“利”就是利益的“利”。但在中国本土哲学里，“义”和“利”是矛盾的。当然，佛教讲的自利的 “利”，不是狭隘的“利”，而是我们生命全方位的利益，是帮助我们解除烦恼、减少甚至熄灭痛苦的“利”。所以，有自利才能利他，利他的同时又能够达成自我生命的提升，实现自利。所以，自利与利他并不矛盾，这是第一个缘起。
第二个缘起，是因为我看过一本上上世纪末美国心理学家威廉·詹姆斯写的书。胡适的老师是美国实用主义哲学家约翰·杜威，约翰·杜威的老师就是威廉·詹姆斯。这个人原来是医生，后来又研究哲学、宗教学，他写过一本书叫《宗教经验之种种》，后来翻译成汉语。这本书从现代心理学、宗教学（属社会学概念）角度收集了大量基督教领域的宗教体验案例。我看过以后就想，如果有人用他的这种方法、立场，写一本佛教体验案例的书多好。威廉·詹姆斯用的案例都是基督教的，但是他对案例的分析是落到一个普世的、心理学的、心理经验的归纳和总结上，所以他有超越宗教的意思。
佛教从印度到中国，从古到今有那么多高僧大德，那么多修行人，他们都有各自的经验。但这些经验付诸文字的，应该是恒河一沙。虽然极少，但是内容也很丰富。如果有人能够有时间和学力，用威廉·詹姆斯的方法，立足于一个普世的、面向社会大众的角度，用心理学经验的语言把它们进行描述，或是概括、总结、分析，我觉得会很有意义。
二、佛教的“四食”
今天我想利用一点时间，来说说学佛能够给我们的体验层面带来什么。
在佛教里面讲，一切众生生命要持续，都需要食物。换句话说，食物即维持、延续我们身心的养料。佛教定义食物有四种，分别叫段食、触食、思食、识食，当然还有更广的九种区分法。
以四食为例，早、中、晚三顿饭，就叫“段食”，分段而食，这些食物滋养我们的身体。学佛修行的人，除了通过物质食物来滋养身体，精神食粮也至关重要。我们中国人习惯见面说“吃了吗？”“吃的什么？”以前，我们经常取笑这种文化习惯。其实这个问题真好，人就是个吃啊，没有什么，因为你不是吃物质，就是吃精神。
所以，我们在见面以后问，你吃了吗，吃的什么？你说，我刚才玩了三个小时的游戏机，我吃了这个游戏。这属于一种思食，思维的思。你说，我刚才听了一首很好听的音乐，然后我去看了非常漂亮的风景，那叫触食，耳根、眼根与六尘接触。甚至你说，我新买了一件时装，穿着多漂亮啊，高兴了一天。漂亮的衣服除了给别人看，自己穿着的感受，面料的触感，这也是一种触食。有人说，我最近看了一篇文章，兴奋得不行，这属于思食。还有的说，我今天上午坐了一枝香，心里特别愉悦，这属于识食。因为他不打坐的时候，心里七上八下；打坐的时候，念头很少，心里很平静，这种心的分别状态，叫认识，也是一种食物，叫识食。食物是多样的，所以，我们中国人关于吃的问题是非常有哲学和宗教深度的，我看也不需要做调整。其实，禅师们见面就是问这样一个问题的，比如说“日用事如何？”本焕老和尚和净慧长老见面，就是问你在用什么功啊？这是指识，就是问你心的那个状态是什么，实际上也是在问吃什么。
三、皈依中的宗教体验
信与皈依
整个学佛的过程，可以分为信、解、行、证四个部分，这四个部分都有滋养我们身心的食物。这种食物，就是我今天用的这个词——“体验”。在佛学里面，另外有一个术语，叫“正受”，指的是我们在学佛的过程里面，正确的经验、正确的体验、正确的感受，这就是我们学佛人、修行人的食物。
“信”，最简单的意思就是你要接纳它，信任它。
“解”，是理解。不知道你们有没有体验，在大学听到一节好的课，即使是理科的数学、物理，老师讲了一个问题，你听懂了，欢喜得很，豁然开朗。
“行”，是行持、实践、修行。
“证”，就是体验。通常我们会把证放得很高，要以今天我们讲的这个体验来说，其实在信、解、行里面也有证。那么这些体验，就是很重要的精神食粮，我想分几个方面跟大家简单说说。
第一个，信。社会的运转，需要信任、信誉、信用。在宗教里，我们确定了对一个宗教的信，就需要皈依。注意，皈依这个词在宗教学的范畴里是通用的，接受一个宗教作为自己的信仰，不管是基督教、佛教，还是其他宗教，都叫皈依。各宗教也都有自己的皈依仪轨，比如有的宗教，小孩子一生下来，把水往他头上一洒，或者把他放到水盆里，就算皈依了。在佛教里，皈依从操作的形式上来说也很简单，跟着师父在佛像前念一些话，然后顶礼，就算皈依了。但是，我这里讲的皈依，是宗教体验层面的皈依。我想在这里借威廉·詹姆斯的话，对皈依这种宗教经验做一种普世的描述：
“皈依，更生，蒙神恩，体验宗教，得到安心立命之处，这许多短语都是代表一种过程——由这一种过程，或逐渐地，或突然地，一向分裂的，并自觉为错误的、卑劣的、不快乐的自我，因为它对于宗教的实在得到更牢固的把握而变成统一的并正当的，优越的，快乐的。”
注意，这是一个过程。我觉得他这个描述可以涵盖所有宗教皈依的体验。
所以，获得皈依的体验，对于学佛的人是一个很奇妙的精神食粮。也可以说一个信仰佛教的人，在他的人生路上经历了这种皈依的体验，找到了信仰，那是一件人生大事。
是不是所有的佛教徒在举行皈依的仪式里面，都有皈依的体验呢？肯定不是。是不是我们只有得到了皈依的体验，才能去皈依呢？也不是。多数的佛教徒，是在皈依仪式以后，逐渐地学习、了解佛法的过程中，一而再，甚至再而三，很稳定地或是瞥尔一现地，与这种皈依体验相逢。在这种体验发生的过程中，我们的身心会得到很大的疗愈。
皈依体验的三个本质
你们看，在刚才这个定义里面，威廉·詹姆斯讲了“逐渐地”。所以有的人是在举行仪式以后，逐渐地在皈依中，产生一些感受、体验，我们要看它的本质，我把它概括为以下几点：
第一点，是联接感。威廉·詹姆斯说是“宗教的实在得到更牢固的把握”。这个把握，是用心把握，它就是一种联接感，生命和一个更超越的、广大无边的对境联接。佛教里面讲，皈依是有对境的，皈依的人与皈依的对境产生联接，这个联接就帮我们克服了一种无家的感觉。无家，是指精神上无家、流浪的感觉。这种感觉在联接感发生的时候，它可以被克服，因为它找到了大部队。所以我们经常说你从哪里来，其实重要的不是你的身体从哪里来，而是你有没有一种生命、精神上的联接或背景，而且你能感受到这个背景给予你生命的支持和能量是很广大的。
如果我们请在场的很多学佛的朋友来分享，他们还会做各种丰富、生动的补充，比如说会有一种似曾相识的熟悉感，就像昨天崇谛师父分享，他小时候去亲近出家人，就有那种没有距离的感受。
我是大学期间在北京广济寺皈依的。我的皈依仪式很不成功。师父那时候经常回河北，我就老早跟他提前说了想要皈依，师父说，某天你们两个到广济寺来。那天是周末，机场有位居士带了很多人一起来皈依，我和我们学校的一位老师兴奋得不行，从北大坐332路公交车到动物园，从动物园转车到西四，到了广济寺还不到早上八点。我们太激动，到得太早了。那时师父只有一位助手帮他做准备工作，给我们填完皈依证后，他就让我们到客堂等候。广济寺其实有两个客堂，一个是寺院的小客堂，还有一个是现在中国佛教协会接待外宾的大客厅。实际上师父说的是大客厅，但是我们两个人到了南边的小客堂，在那儿规规矩矩地盘着腿，正襟危坐。等啊等，一直等到十点多，也没有人来。感觉不对，我们两个人就去问演觉大和尚，他说北边还有一个客厅。一跑过去，皈依仪式已经结束了，大家都在那儿合影，没有我们两个的事了。那时我心里难过得不行，眼泪汪汪的。师父一看就哈哈哈哈地笑，抓着我们两个人的手，单独为我们说皈依。我们很感恩师父能单独给我们皈依，但是回学校的公交车上，心里还是没有这里说的快乐，觉得怎么这么不巧啊。我的皈依仪式，是这样一个经历。
我皈依的体验，并不在皈依仪式里，而是去大殿上晚课时，听到引磬，听到维那的唱，觉得很熟悉，觉得以前都是在瞎找，现在才知道要走什么样的路，虽然具体怎么走也不清楚，但是找到了方向。好比原来都是在黑暗中摸索，现在突然有一束光照亮了你的路，你知道这才是你要的，难怪以前总是心不在焉、寻寻觅觅，不断改变人生志向，原来是因为没有找到内心真正服膺的目标。所以这个联接感里，有一种归属感。
第二个，是谦卑感。谦卑感里包含了产生皈依的体验时，对自己以前的否定。注意，这个否定不是说都是错的，而是发现以前都在瞎摸。这时，你会觉得自己很渺小，“自觉为错误的、卑劣的”——在汉语里“卑劣”这个词不是很好，有自我否定的意味，代表“不快乐的自我”。注意，我们通常喜欢去享受那种我多了不起的感觉，认为这很滋养“我”。其实你们知道吗？谦卑感能让你的头低下来，让你的心变软，真正滋养你。
在佛教的体验里，有一种与谦卑感相关联，与之接近的，叫“恭敬心”。通常我们说，让人恭敬很刻板，其实恭敬心作为一种体验，在内心出现时是非常美妙的。我个人觉得自己现在修行退步了，主要是在谦卑感和恭敬心上。刚接触佛教时，我有过一种强烈的恭敬心的体验，这种恭敬心没有特定的对象，好像我是个外星人，对每个人都有恭敬心，不管他的身份、衣着、相貌，也不管男女老少，这真的很美妙。但是这种感受，在我这种天性就比较傲慢的人身上，持续的时间太短了，这很可惜。所以我们需要多拜佛，因为拜佛就能训练我们那种谦卑感。
在儒家，关于人格教育的描述里有一个特殊的词，叫“温柔敦厚”。儒家讲，谦谦君子，温润如玉，玉不是棉花，也有硬度，但是温润。通常男性容易傲慢，傲慢带给人一种坚硬、不可接近的感觉，但温柔里面就有谦卑。我国传统儒家的教育也有助于达成人格的谦德。我长时间生活在河北，就发现很多燕赵男儿身材魁梧，但是性情温柔敦厚，很调柔。如果传统文化的熏陶更加普及，也许我们能碰到更多温柔敦厚的朋友，感受到这种谦卑感。
第三个，贯通感。贯通感就是讲“变成统一的”。在我们的工作、生活里，有物质生活、有精神生活，有形而上、有形而下，有事业、有家庭，有对人、有对事，在你找到“统一”以前，你觉得很多都有矛盾。比如说对事，如果你们管理公司就会知道，公司要利润，要效率，要有竞争力，这种时候你对人可能就要很残忍，不行就开除。这时你会觉得很矛盾，不好拿捏。还有的人家庭和事业之间有很多的矛盾，在生活里不能统一。但是，皈依感给我们的感受，就是在这个信仰里，你会觉得一切都不是问题，一切都统一了，不再有矛盾了，这就是贯通感。弘一大师在临终的时候，就写了“悲欣交集”四个字，这是从佛经里来的，这也是一种贯通感。
忏悔与惭愧心
前面讲到的自我否定，我们再延伸一下，如果你想深入佛法的修行，就需要有一个很长的时间来修忏悔。佛教的忏悔和基督教的不太一样，究竟有什么不一样呢？
首先，由于基督教是一神教，所有人间的一切存在和存在的秩序都来自于他们所信奉的神，所以一个人身上的罪，可以经由这个神来赦免，有点像过去人间的帝王赦免臣民的罪一样。在佛教里没有唯一的神，每个人的罪，每个人的业，都是自己造的，只有自己才能消除。这是第一个差异。
第二，在方法上，基督教的忏悔只有佛教忏悔比较小的一部分。它们类似的部分，基督教叫告解，佛教叫发露。佛教的忏悔发露，是指我们做错了一些事，一直压在心里没有跟别人说，有心理压力，然后我们找一位师父或一些信赖的同参道友，跟他们讲出来，这叫发露。在基督教里面，告解的环节是最重要的，诉说完以后，神职人员会给他做一些开导。
但是对佛教的忏悔而言，这还远远不够。它要让我们看到我们所做错的事——这个业的影响力以及它的渊源。它并非渊源于一个主宰的神，也没有必要通过让他高兴，来赦免我。它渊源于什么呢？渊源于众生内心与生俱来的“我执”。“我执”并不抽象，它存在于念念之间，我们想什么、说什么、做什么时，内心都有一台摄像机在录音录像，这是我们天性中本有的。每个生命都有一种摄像的能力，不间断地收摄、采集。不仅采集，而且还会给它贴一个标签，什么标签呢？“我，我的”。注意，并不是说在脑子里想一个“我的”才是贴标签了，不需要，是自然的，刹那就产生了。“我的”这种执取的力量很强，它也建立了自我，包括我的身体，我的财产，我的名誉等等。这时，建立的自我就会跟外界其他的“我”，产生各种对立。
所以在我们做错一件事的时候，我们自己是知道的，不是天知地知你知我知，而是自己心知，这是最厉害的。我们希望自己的心不要知道，但是我们的心说我知道我知道，所以搞得你不安，终生不安。
发露可以缓解我们的心理压力，但是在佛教里讲，这种业的力量对我们未来的人生有延续的影响力，不只未来，当下就已经在影响我们了，怎样改变这种影响力呢？光发露不够，还要通过佛法的忏悔最终看到你的执取是虚妄的，把它看破。看破了，你所做的罪，其实都是自己抓住才有，不抓住就没有的。这时，把执取松开，然后达到彻底的净化，这在佛教里叫“实相忏悔”。当然，这个忏悔一定要建立在修行的基础上，不是在外在形式上能完成的，而是在内心发生。在内心执取松开，这时我们就得到了解脱。
在佛教里，我们会念经、拜佛、拜忏，还有其他形式多样的方法来忏悔自己的过错，比如说朝五台山。在电影《冈仁波齐》中，他们朝拜这座圣山，注意，这一路就是忏悔的过程，历尽千辛万苦地修忏悔。在这个过程中，他内心要有对自己的一个否定，这种否定的感觉出来时，佛教心理学中用“惭愧心”，来表达这种情绪。其实惭愧心在佛教心理学里是两个概念，“惭”和“愧”，现在我们合起来叫惭愧心。当惭愧心出现时，所犯的错误对我们的支配力和影响力就会大大削弱。
学佛的人经常说“我很惭愧”，但当这种体验真正出现时，力量是很强大的。坦白地说，像我修行这么多年，虽然平常嘴上讲惭愧，心里也没有真正惭愧过几次，都是很自得，很虚伪的。当真实的惭愧生起时，那个经验会大大地帮助你。它会让你整个身心，每一个细胞都发生一种彻底的自我否定，真的像炎热的夏天流了很多汗以后所做的一个淋浴。你会感觉到你的渺小，发现你过去的很多盲目让你走了很多冤枉路，很不值得。所以这种时候，表面上看会流泪，会放声痛哭，表现出来的是悲伤，但实际上这种感受是很愉悦的。这种愉悦不是情绪上的，而是一种释放，一种自我净化，是一种正面的情绪。但你们不要因为听我说是正面情绪，就老是流泪，过犹不及啊。佛经里讲，我们要生大惭愧，对我们很多的盲目生起惭愧，它背后有很丰富的体验。
在儒家的修养里面，用“知耻”这个很感性的词来描述这种感觉，知耻而后勇。知耻接近于佛教讲的惭愧心。
忏悔净障的修行
刚才说到皈依时会有惭愧心等很多丰富的体验，但为什么很多学佛的人没有这种体验呢？不瞒你们说，有一句顺口溜，是用来警策我们出家人的，“出家一年，佛在心间；出家两年，佛在眼前；出家三年，佛在天边。”改革开放后，经济发展了，寺院的钱也多了，在“出家三年”后，有人还加了一句，“出家四年，向佛要钱。”这描述了随着出家时间的增加，跟佛经、佛像接触的时间长了，却没有入到心里去，反而信仰上的距离感拉得越来越远了。为什么入不了心？是因为我们的心上有障碍。要净除这种障碍，就要非常重视忏悔，加强净障的修行。
忏悔净障有很多法门，因为时间仓促，我就找手边能找到的资料，给大家介绍一下。有一部经叫《七俱胝佛母准提大明陀罗尼经》，有很多高僧的译本，我翻到的是唐代开元年间三大士之一的金刚智的译本，里边有“准提咒”：“娜么飒哆南，三藐三勃陀，俱胝南，怛侄他，唵，折隶主隶，准提莎嚩（pó）诃。”“准提咒”在汉地很流行，结斋的时候也要念。注意，这个咒很灵验，很多修忏悔净障的人念。
不管哪个译本，经中都会讲，念“准提咒”能净除我们身心的障碍，得到各种感应。金刚智大士的译本说，“诵此陀罗尼”，陀罗尼就是总持，咒。再通俗一点解释，其实你们手机的密码就是陀罗尼。你打开手机，输入密码，然后里面的微信、短信、图片，什么内容就全有了；假如你的手机被人偷了，对方没有密码，打不开也没用。陀罗尼就相当于密码，有了这个密码，它后面的一切宝贝都是你的了，陀罗尼就是这个意思。
“满十万遍者，得见声闻缘觉菩萨诸佛。若有重罪不得见者，更诵满十万遍。”下面说“即境界中”，有的经说“梦中”。这里要讲清楚，这个“境界中”有两种情况，一种是睡梦中；还有一种是修行人打坐念咒时，很专注的定中、观想中也会有。现在我们以梦中的境界来说，“吐出黑饭，或见升于宫殿，或登白山及上树，或见大池旋水，或腾空自在。”
“或见天女与妙言辞，或见大集会中听说妙法。”即你在参加一个盛大的法会，有人宣讲奇妙的佛法。“或见拔发自身剃头，或吃酪饭、饮白甘露”，酪指乳酪、奶制品。“或渡大海，或浮大河，或升狮子座，或见菩提树，或上船，或见沙门”，沙门指出家人。“或著白衣、黄衣以衣笼覆头，或见日月，或见童男女，或见自身上有乳树，或升花果树，或见黑丈夫口中吐出火焰怖走而去，或见恶马水牛状似相斗退失而走，或见自食乳粥”，即牛奶粥，“或见有香气白花。若见如上相者即知罪灭。”
注意，这样的说法不仅仅是这一部经，在很多经里都有讲。这种感受发生在梦中，注意，有几个特点：第一，不能只有一次，要多次；第二，醒来以后，你的身心要有变化，这个变化是轻安，放下了重担，原来心里有一块石头落地了，压力突然消失了。不管是身体还是心理上，比以前更加安定，要有这样的体验。你们可能读过很多佛教的书，但是许多佛经不讲这些，是怕我们执著，所以大家不要因为听到这里，就想天天梦见什么。你想一整天没准晚上就梦见了，但是那个不算数，必须是你真正地修行、忏悔，自然发生的才算。
净障的修行，对于我们进入佛法的堂奥非常非常重要。如果没有经过这个过程，想要佛法入心，会有很多的障碍。时间久了，真的可能出现第四步，“向佛要钱”。有个词叫“佛油子”，就像油漂在水面上，下不去。有一些这样的佛教徒，知道得很多，说哪个庙，哪个大师，哪个法门，哪个宗派，都知道，但是你一看他的行为，跟佛教讲的相差甚远。你在他的身心行为上看不到佛法，佛法在他嘴上，这就是“佛油子”，可惜了。所以要老老实实来净除障碍，我们才会有这样的一种体验，这种体验也是很重要的精神食粮，很滋养人。
在学佛的体验中，前面我们讲了信、皈依，然后是忏悔，包括惭愧心。我们的心就像一条相续的河流，惭愧心有一个力量，让心这条相续的河流发生一个中断。
定、慧的修习
如果打算深入地学佛，我们要修定。在夏令营期间，明影法师也跟你们讲怎么坐禅，那就是修定。在禅宗的传统里面，定和慧不分，两个是等持，就是齐修。在佛陀教授的修学次第里，是由戒生定，由定发慧，先有定才有慧。那么在禅的修行里，六祖大师讲：“善知识！我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”所以净慧老和尚很多时候开示我们把握当下，他说的“把握当下”有时候叫“安住当下”，就是在当下一念上，来实现定慧等持。“定”是专注，“慧”是清晰明了。注意，这个并不难，不要把它当成一个奇怪的东西。比如我们每个人内心都有一定的专注力，如果没有专注力，你将无法办任何一件事，比如开车、读书。在当下一念心上，让专注和清晰明了的力量增强，这就是生活禅修行很重要的一个下手处。
有时候，我们要反过来观察，是什么东西让我们不能在当下一念安住呢？一般来讲，障碍就是两类，一类是情绪的障碍，即“烦恼障”；一类是思想见解的障碍，即“所知障”。当情绪波动，产生强烈的好恶、爱憎时，你做出的判断往往都不正确。这时，你的心没有四轮着地，它是在情绪的挟持下。所以你要懂得觉察心里情绪的现前，这是修行生活禅一个重要的能力。对于情绪，首先你要觉察到它，就如小偷入室，你要能知道他来了。如果你都不知道他来了，这就很危险。
关于情绪的觉察，我有三句话，请大家记住：第一句，情绪不是我；第二句，所有的情绪都可以被自己观察，这个观察包括观察呼吸，观察心跳，观察前胸后背的感觉，观察内心的变化等等；第三句，所有的情绪在被观察时，都可以转化。第三句很重要，当你学会观察情绪，就已经跟它拉开了距离。这里的观察和我刚才讲的觉察是一个意思。但是当情绪来临时，我们往往跟它混在一起，觉得它就是我。其实它是你吗？在它来以前你不也在吗？它走了以后，你也还在呀。所以情绪不是我，它可以被观察。
你们可能会问，我有这种观察能力吗？所有的众生都有这种能力。你能观察天空、白云，能看电脑，知道饭好吃，你能知道这一切，那么你也能观察你内心的天空出现的那片云——情绪。当我们这样观察的时候，情绪对我们的支配就削弱了。注意，我说的是所有的情绪，不光是愤怒。有时候我们心里还有郁闷，有不开心、嫉妒、焦虑、不安、忧愁和后悔等，这些情绪都可以被观察。注意，观察的时候，要直接地观察，所谓直接就是你不要用某种价值观，甚至于来自某一个道德体系的价值观加任何判断，不要贴任何标签。比如说嫉妒是负面情绪，你观察的时候，给它贴标签会使你有压力和负罪感。我们所讲的观察不是判断，而是只观察不判断，不贴标签。如果你有“我的心怎么这么龌龊”“我怎么冒出这种罪恶的念头”等诸如此类的想法，那就是判断。观察不是，你只是看它，在你看它的时候，它已经被转化了。这个转化就是它在你内心不居于主导了，它不支配你了，甚至它消失了。这取决于你功夫的深浅。
还有一个障碍是“所知障”，其实这个更难克服。我们之所以不能回到赤裸裸的当下，乃是因为内心还有很多不正确的见解，即“不正见”。要想把这些不正见放下，就需要一个闻思的过程。
树立起正见，觉察到自己观念的误区，那么心就得到了一份自由。这种观念的误区，往往习焉不察。我们中国人还有从众的心理，所以很多观念的误区就不容易觉察。在网络时代，有一种新的迷信叫“网络迷信”，就是指网络世界里的盲目性，说风就是雨。大家有没有体验，我们有时候会被网上的虚假新闻欺骗。有人会利用人们情绪的某个弱点，在网上煽动大众群体的冲动，产生情绪的浪潮，这是特别可怕的。它有时会影响到现实生活，甚至法律案件的判决。所以不要以为网络能让我们更自主地得到丰富的信息，那么我们就能够产生更独立的思想和判断。不是的。相反我们会发现，因为网络的放大效应和众生内心普遍具有的一些劣根性和心理弱点，在网上负面情绪会传播得更快，错误观点会蔓延得更广。懂得佛法的人，要有一份冷静，你要保持自己内心的独立。
所以说到安住当下，不是那么容易。完全没有烦恼障、所知障，内心纯然地、本然地呈现的当下，对世界的了解将是立体的、全方位的、超时空的。在所知障、烦恼障的障蔽下，也就是在错误的知见和情绪的支配下，信息是扁平的。按道理说，我们只要一眼，就能看到某人过去现在未来、五脏六腑、兴趣爱好、人际交往等所有的信息。可是，为什么我们看不到这些呢？这是因为呈现给你的是大海的信息，而你却用一把小勺子去舀。这把勺子就是我刚才讲的那些观念的框架、情绪的障碍、烦恼的障碍。
如果你老是怀疑大学同宿舍的某个同学，总是暗中跟你过不去，在你背后搞事，那你就会把他的很多行为，全部在这个题目下进行归纳。归纳之后，又产生更多的情绪，甚至计划采取某种行动，那么你就会犯大错误。日本有一部很经典的电影叫《罗生门》，讲同样的一件事，经由不同的人叙述出来，完全不同，因为各自的内心世界不一样。
刚才我讲这番话，可能很多同学会有一种担心，学佛会不会把人学傻呀？父母经常跟我们讲，防人之心不可无，这样在社会上不会吃亏吗？其实，最单纯的心是最强大的，最单纯的心是当下一念定慧等持全然呈现的，它是全知的，它不会被蒙蔽。这就是安住当下。在我们亲近师父的过程中，他给我们的感受就是，不论长途奔波或是繁重的工作，师父一直在安住当下那个境界里，没有起伏，没有波动，内心没有事情。
四、开悟的体验
下面要进入一个你们很有兴趣的部分，叫“开悟的体验”。我自己没有开悟，我知道你们听了有点失望，但是不要失望，虽然明海师父没有开悟，但是明海师父的师父，还有师父的师父，一直到释迦牟尼佛，他们都是开悟了的，所以明海师父也能通过他们留下的文字，把他们开悟的经验跟你们分享。
这样的资料很丰富，我找了两个案例：第一个是明朝的憨山大师，第二个是近代的太虚大师。之所以找他们，其中有一个原因，就是他们比较正面地描述过自己的经验。
憨山大师的开悟体验
憨山大师是明末四大高僧之一，他从小出家，是位奇人。其实在他的年谱里有很多这样的记录，我从中摘录了一些。刚才讲定慧等持的修行，到了某一个深度的时候，身心会得到更深度的体验，“一夜经行”，憨山大师当时在山里与一个住山的人，一起共修，两个人在一起也不说话，该打坐时就打坐，到了吃饭的时间，憨山大师做了饭一起吃，吃完以后再经行，经行以后再打坐，就是过着这样的生活。有一天晚上，他在经行时，“忽然顶门响一声，轰如炸雷，山河大地，身心世界，豁然顿空，其空境非寻常目前空可喻。”那种感觉不是眼前的这个虚空可以比喻的。“如是空定”，在这个山河大地身心世界一切都没有了之后，“有五寸香许，渐觉有身心”，然后慢慢地感觉身体回来了，“渐觉脚下踏实”，踩到大地上了。“开眼，渐见山河大地，一切境相，还复如故。身心轻快，受用亦无可喻。”这种快乐没办法跟人讲。“举足如风轻”，一走路像风一样。“归岩中”回到山里面，“隐者问曰”，另一个住山的老修行问他今天晚上为什么经行这么长时间，“师具告所得境相”，憨山大师跟隐者说了他自己刚才在经行中得到的体验。然后隐者怎么说呢，“此色阴境耳”，你们想搞懂这句话必须去看《楞严经》，简单说就是你对色，对身体的执著，在刚才的定境中放下了。“非是本有”，下面这句话更可怕，“我住此岩三十余载，除阴雨风雪，夜夜经行此境。”除了恶劣天气，我每天晚上经行都在经历你说的境界，你这没什么。这就是憨山大师遇到高人了，如果你不遇到这样的高人，还以为你怎么地了，可能会不知天高地厚。“但不著，则不被他昧却本有”，《楞严经》讲这种境界你要是执著了，你会走偏，甚至走到邪路上。
在这个地方，我插一句，由此我们可以看到很多宗教是怎么产生的。有一类宗教，他的教主到了刚才说的这种空的境界以后，逐渐又恢复了有的状态。依此体验，他建立一套哲学，把这个“空”取名叫“无生老母”，或者什么其他的概念，然后他认为这就是世界的本源，能主宰一切，创造一切，包括我们人在内。他通过这个体验，建立起这样一套哲学和世界观，于是乎就有了某一个宗教。
在这个意义上讲，你可以说佛教不是宗教。因为虽然它有宗教的建立，有宗教的一些方便、工具、载体和符号，但是它也有宗教的超越。
下面，还有憨山大师的一个体验，这是他在帮别人校对《物不迁论》时发生的。《物不迁论》是鸠摩罗什大师座下的僧肇法师所撰写的三部论之一，讲什么的呢？讲的是万事万物看起来在动，但实际上它并没有动。
憨山大师曾说过，“‘旋岚偃岳’之旨不明，窃怀疑久矣。”“旋岚”，指山里旋转的气流，“偃”是卧，“岳”是山。注意，这句话很重要，说明在佛教里是允许有怀疑的。这个怀疑不是否定性的怀疑，而是你要思维，要在心里一直琢磨它。“今及之，犹罔然。”憨山大师在校对这本书时，看到这一句，还是不懂。“至梵志自幼出家，白首而归，邻人见之曰”，“梵志”是古代印度的修行人，也叫婆罗门。“昔人犹在耶？”问过去的你还在吗？“志曰”，梵志说，“吾似昔人，非昔人也。”说我像昔人，但不是昔人。我和过去的我之间是“似”的关系，就是说我来自于过去的我，但是我已经不是过去的我了。今天的你是从昨天的你来的，但是现在的你已经不是昨天的你。“恍然了悟曰，信乎诸法本无去来也！”原来是这样啊，一切法本来无去无来。
“即下禅床礼佛”，他得到这种体悟后，下禅床礼佛，注意这就是前面的惭愧心、皈依感，也包括前面讲到的定。他内心有一种明白。“即下禅床礼佛，则无起动相。”他得到这种体会，原来一切法确实没有来去。得到这个体会后，他马上去拜佛，他真的体验到其实没有动，但他的身体肯定是在动啊。“揭帘立阶前”，把门帘拉开，站在门口的台阶上，“忽风吹庭树”，突然风吹院子里的树，“飞叶满空，则了无动相”，飞叶满空在他看来也是不动的。注意他讲的是内心，眼前的叶还是在飞，但是他的内心没有动相。“曰：‘此旋岚偃岳而长静也。’”这句话出自《物不迁论》，僧肇禅师讲山里的气流一直在动，注意，但是它也一直不动。“至后出遗”，出遗指小便，“则了无流相”，小便的时候他觉得好像也没有小便流出来，“曰：‘此江河竞注而不流也。’”了不得，他在这里看到了江河竞注其实并没有什么东西在流。“于是去来生死之疑，从此冰释。”去来生死之疑，从此冰消瓦解，“乃有偈曰”，所以当时作了一个偈子：“死生昼夜，水流花谢，今日乃知，鼻孔向下。”鼻孔向下，还需要说吗，一直不就是这样的吗？这句话的意思是说，本来就这样的，我现在才知道。这是他的另外一个体验。
这种体验出现以后，你就是让他去当皇帝，他不去的；你要让他去做世界首富，他也不去；你把人间一切吸引人的东西，摆在他面前，他也是不会动念的。“一日粥罢经行”，吃完粥以后，又是经行，“忽立定”，突然站住了，“不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，如大圆镜，山河大地影现其中。及觉则朗然，自觅身心，了不可得。”这个感觉就像在一个大圆镜里面，山河大地，一切就像影子。类似的体验在别的禅师那里也有，他们说开悟以后，如在光影中行，就是整个世界的那种坚固感变了，不是说没有了，而是说不是他以前执著的那一种“有”了。“即说偈曰：‘瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻，翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。’”就是说这种体验发生在一念之间，而且往往是你没有任何思想准备，没有任何刻意、造作的时候，突然出现。“内外根尘”，“根”是六根，眼耳鼻舌身意，“尘”就是外面的境界，都洞彻了。“翻身触破太虚空”，他用这句话来描述自己跳出了原来的境界。但是，另外一方面是“万象森罗”，山还是山，水还是水，树还是树，花还是花，一切大自然、一切人间的万事万物的秩序，没有破坏，井然有序，有生有灭，有起有落。此时，他成了一个看戏的人。“万象森罗”的世界，在他眼前，就像演戏一样，有起落、来去、生灭，但是他的心不会跟它走了。“从”的意思是听任、跟随。“自此内外湛然”，从此以后，他的内外湛然。“无复音声色相为碍”，这些音声色相，再也不会妨碍他了。“从前疑会”，从前内心的那种怀疑、不确定，佛学里的“疑”包括了不确定，“当下顿消”，就是心里所有的一切都是决定的。
在这里我要做一个注解，汉传佛教有它特有的概念和名相体系，在禅宗的名相里，“疑”和“信”是一对概念。一般疑是怀疑，信是相信，但是在禅宗的认识论里，“疑”是指什么呢？比如我问你一加一等于几？你说等于二。有个人说，哎呀我想一想，我不知道等于几。这种情况，在禅宗的语汇里属于疑的范畴。所以凡夫就是生活在疑的世界里。那么“信”是什么呢？在禅宗的概念里，信是决定。从认识论上看，信就是憨山大师讲的，鼻孔朝下。你会问别人，你的鼻孔是朝下还是朝上吗？这问题是不需要问的，这就叫信。憨山大师修行了这么多年，他超越了二元对立的模式，疑惑当下顿消。这是憨山大师开悟的经历。
在憨山大师的年谱里面，还记载了很多其他的宗教体验。比如当音声色相不再成为他的障碍了，然后他就显现出一种能力，可以一心多用。他在五台山帮人抄《华严经》，这部经有八十万字，他可以边跟人讨论佛学，边一字不落、一字不错地抄。后来这件事在山里传开了，很多人不信，好几个人就来跟他讨论，他就一边抄一边跟几个人讨论，一点也不妨碍。
在禅师的境界里，不会表现得很奇异，恰恰是在平常中。你要是用心，就可以体会到。比如我们老和尚的一心多用，可以实现这种灵活的切换，他在写文章，突然有人来跟他请教问题，他就回答，回答完了，马上再进入写文章的状态，就像刚才没有发生任何事。他的心永远是在当下的。
等会儿下课，你们肯定会再回味、议论一下，甚至心里还有一些情绪、感觉等等。禅者不是这样，禅者是过去了就过去了，马上回到当下。所以，老和尚可以一个人顶好几个人用，同时做很多事——修建寺院、办杂志、开会、协调，他可以一身多用。当然各种挑战、压力、困难，有时会像战场上的刀剑一样从四面八方投来，但他可以应付裕如。这就是禅者得自在以后的一种妙用。
太虚大师的开悟体验
我们来讲讲太虚大师。太虚大师是人间佛教的开创者，他住世的时间不长，只有57岁，但是他为汉传佛教开辟了走向未来的道路，一直到今天。
太虚大师是近现代的一位高僧，他做派很现代，包括他很正面地讲自己的体验，我们来看看他讲的：“我初出家，虽然有很多复杂的因缘，而最主要的还是仙佛不分，想得神通而出家。”他14岁出家，你们中间有仙佛不分的吗？“所以受戒、读经、参禅，都是想得神通。当出家的最初一年，是在这样莫明其妙的追求中。第一年已经读熟了《法华经》，每日可背诵五六部。第二年夏天听讲《法华经》，始知佛与仙及天神不同。曾住禅堂参禅，要得开悟的心很切，一方读《楞严经》，一方看语录及《高僧传》等。第三年又听讲了《楞严经》，对于天台教观已有了大体的了解。并旁研及贤首五教仪”，贤首就是华严宗，“相宗八要等。而参究话头的闷葫芦，仍挂在心上。秋天去住藏经阁看藏经，那时喜欢看憨山集、紫柏集，及其他古德诗文集与经论等。如此经过了几个月，同看藏经的有一位老首座告诉我说：‘看藏经不可东翻西找，要从头依次地看到尾’。当时我因找不到阅藏头路，就依他的话，从大藏经最前的大般若经看起。看了个把月” ，看了个把月，第一次体验来了，不是打坐时，就是看经典也能有这样的境界，诸位可以试试，“看了个把月，身心渐渐地安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到‘一切法不可得，乃至有一法过于涅槃者，亦不可得！’身心世界忽然的顿空，但并没有失去知觉。在这一刹那空觉中，没有我和万物的世界对待。”这位高僧，是用现代的语言跟我们讲，憨山大师是用古代的文言文讲。“一转瞬间明见世界万物都在无边的大空觉中，而都是没有实体的影子一般。这种境界，经过一两点钟。起座后仍觉到身心非常的轻快、恬适。在二三十天的中间，都是如此。”这是太虚大师的第一次体验。
《大般若经》分广本、中本、略本三种，广本是六百卷，太虚大师说的四百卷是指读到中本的时候。“大般若阅后，改看华严经，觉到华藏刹海，宛然是自心境界”，《华严经》里描述的就是自己心里的东西，“莫不空灵活泼；从前所参的禅话，所记的教理，都溶化无痕。我从前的记忆力很强，只要用心看一遍就能背诵。但从此后变成理解力强而没有记性了。我原没有好好地读过书，但从那一回以后，我每天写出的非诗非歌的文字很多。口舌笔墨的辩才，均达到了非常的敏锐锋利。同看经的有后作金山方丈的静观和尚等，他们疑我得了憨山大师所说一般的禅病，但我自心中实很安定。”
憨山大师的体验里面，还有一段我要特别补充讲一下。憨山大师有一段时间下笔千言，写出来很多很好的诗，停不住，脑子非常之锐利。这其实就是修禅过程中的一种境界。在世间，你可能觉得，这个人好聪明，好有才华，注意，在禅这里是病，不算什么。好在他有一位同参道友，这位老修行跟他说，你这是一种病啊。憨山大师问他，那我这个病怎么才能好呢？老修行就说，你先写，写累了，大睡一觉，再醒过来就好了。所以憨山大师按照他说的，果然睡了一大觉起来，这个毛病就停了。当然，他再写文章或者作诗，仍然是很流利的，但没有刹不住车的情况了。
这里我跟你们透露，出家人里有很多高僧，很多法师，没怎么上过学，我们老和尚，就是在村里读了几年小学，这样的特别多。太虚大师自传里讲，他小时候没有读几天书，但是太虚大师的著作等身。我这样讲并不是反对上学，而是说只上学还不够。
接着往下读，“我现在想起来，当时如从这种定慧心继续下去，三乘的圣果是可以成就的。”不得了，注意下面很让我感动，“可惜当时就改了途径”，为什么呢？“因为遇到了一位华山法师，他那时就在杭州办僧学校，暂来藏经阁休息。大家说起我的神慧，他与我谈到科学的天文、地理，与物理、化学等常识；并携示天演论、康有为大同书、谭嗣同仁学、章太炎文集、梁启超饮冰室等书要我看。我起初不信，因为我读过的书，只是中国古来的经史诗文与佛教经籍。当时与他辩论了十几天，积数十万言。后来觉他颇有道理，对于谭嗣同的仁学，尤极为钦佩。由此转变生起了以佛法救世救人救国救民的悲愿心。当时，以为就可凭自所得的佛法，再充实些新知识，便能救世。次年乃从八指头陀办僧教育会；冬天又同去参加镇江所开的江苏僧教育会；继又参加杨仁山居士预备复兴印度佛教的祗园精舍。自此以后，就没有依了以前的禅定去修，这样从光绪三十四年，一直到民国三年，欧战爆发”，就是第一次世界大战，“对于西洋的学说及自己以佛法救世的力量发生怀疑，觉到如此的荒弃光阴下去，甚不值得，遂到普陀山去闭关。闭关二三个月后，有一次晚上静坐，在心渐静时，闻到前寺的打钟声，好像心念完全被打断了，冥然罔觉，没有知识，一直到第二天早钟时，才生起觉心。最初，只觉到光明音声遍满虚空，虚空、光明、声音浑然一片，没有物我内外。嗣即生起分别心，而渐次恢复了平凡心境。自此，我对于起信”，就是《大乘起信论》，“楞严的意义”，就是《楞严经》，“像是自己所见到的”，读这个经和论就像是自己亲眼见到的，“所以我当时就开始著成了《楞严摄论》。”你看这样的高僧的著作，可不是脑子想的，都是有体验后再写的。看到了吗，这个心念断了一个晚上，第二个念头出现的时候，已经是早上了，等于刹那之间，一个晚上就过去了。“……自从经过第一次后，我的记忆力便没有以前好，但理解力很深。从那年头发已变白，眼已近视，但后来头发转青了，眼睛到现在未变。经过第二次后，起信、楞严的由觉而不觉的缘起相，得了证明。”这个是《大乘起信论》和《楞严经》里面的内容。
“第三次现观唯识的因果法相。古人所谓不昧因果，实在一一皆有条理、秩然而不紊乱的因果。”注意，讲空不是说没有因果，万事万物恰恰都是因果井然，所以才是空。“经过这三次的定境，每一次心理生理都有改变，并曾偶然有过天眼、天耳、他心通的征兆”，天眼通，就是看不受时间、空间的障碍；天耳，是可以听很遥远的声音；他心，就是你想什么他知道。“六通可能，则建基天眼、宿命通上的业果流转相续亦决可信。”太虚大师说佛教讲的六种神通以他的亲身体验看来，是真实的。宿命通，就是知道我们生命的前世，“业果流转相续”，因果流转也能决定。“因为悲愿心太重，未能向禅定去继续深进。所以没有次第，可为别人修证的依止。这里是佛说《金刚般若经》的舍卫国，我所以把自己的定心境界，从前没有对人讲过的，也同佛与须菩提谈家常一般，因昨晚高文大的请说禅定，专向自家人谈一点。”注意，太虚大师“向自家人”这句话，是说修证体验本来是不能像我这样在这儿跟你们讲的。因为你要不是讲给有相同境界、相同法门的人听，他会起怀疑，起诽谤，这也是古来的高僧大德不轻易谈这个话题的原因。“向自家人”，就像如果你是一个股市里面的炒股高手，常胜不败，从无失手，你有你的诀窍，你能随意跟一个不懂炒股的人说吗？你说了，他可能把你当金融诈骗犯。这句话还有一个词要注意，“谈一点”，他只谈了一点，还有的没有说，为什么他没有说呢？可能他觉得这个弟子根性成熟了，可以教授了才说。
所以佛法的教授，不是今天网络时代可以想象的，因为网络时代让一切信息扁平化。你可以在网上去找任何信息，关于佛教，关于修行的，但未必都适合你看。一般来说，从不知道变成知道有时挺难，但另外一件事更难，什么事呢？从知道变成不知道。比如，一位女同学如果听到另外几个女同学在窃窃私语，忽然她听到了自己的名字，过了一会儿，又听到她们说“好丑啊”。她判断，她们是在说她长得丑。她要变成不知道，难吗？很难的。当然我举的是一个比较极端的例子了。
生活里很多事都是这样的，你要从知道变成不知道很难，这里我说的变成不知道，并不是说把它彻底抹掉，而是说你的心要超越它，不被它缠缚。说我丑就丑呗，丑是有标准的，我这个丑在唐朝可能还是最美的。你把你知道的信息归于有序，让你的心能够驾驭它，所谓的不知道是指这个意思。而在网络时代，任何人把网络一打开，什么都能查到，表面上看，我们知道的比以前多了很多，但从另外一个角度说，我们的无知也随着网络信息的泛滥而提高了，盲目性也随之而变强了。这就是我们要反思，要觉察的。
五、结语
最后，回到我讲这个题目的发心。其实我想要跟大家讲的是，佛法是关怀我们每一个众生生命的，在这里我们能够解决很多问题，也可以说解决我们生命最根本的，乃至所有的问题。最根本的问题就是无明，叫离苦得乐、转迷成悟。
这些高僧大德的经验，他们讲出来的发心也是为了帮助我们，大家没有必要去执著它。可能我们自己在修行路上，也会有类似的经验，不一定是跟他们完全一样，但是我们都可以以佛经，以佛的教导作为标准，来自我衡量。
好，我们今天上午的讲座就结束了，感谢大家！
