第四讲

（2017 年 7 月 23 日早课于普贤阁）

今天早上，是我们这一次生活禅夏令营修慈心禅的最后一节课。今天要讲的法义，就是我们昨天早上说的：“愿我无精神的痛苦，愿我无身体的痛苦。”今天早上我会针对这个问题给大家进行讲解，在正式讲解之前，我们还是用昨天的那个“此起彼伏读书法”把《慈经》读一遍。

（大众读诵《慈经》）

大家请看第 12 页，我们看第一句：“愿我无敌意，无危险，愿我无精神的痛苦，愿我无身体的痛苦。”大家请看这四句，其实它是有对应关系的：“愿我无敌意”，对应后面的“无精神的痛苦”；“愿我无危险”，对应后面的“无身体的痛苦”。

也就是说，“无敌意”是从我们的发心上来讲；“无危险”是从我们身心的果报上来说。而修慈心的根本，也就是“无敌意”。

“敌意”就是“敌对”、“对立”的意思，在这里面，是有“嗔恨”的。可能有同学会想：法师，这个《慈经》我们也读了几遍了，我们这几天也观修了一下，看起来这部经，它只是在教我们怎么去观想或是去发愿，那它对于我们实际生活，包括我们平时遇到任何人、事物、经历和我们的种种身心的果相，有什么直接的关系吗？或者说，它是不是只是一种美好的心愿或作意而已呢？

不只是这样，甚至都不是大家认为的这样。不要以为这好像是所谓的什么心灵鸡汤。它不是什么鸡汤，什么汤都不是，它就是干货。为什么呢？因为这不是自己告诉自己：“我愿大家怎么样，愿我怎样……”然后自己平时该干嘛就干嘛，不是这样的。

我们之前就给大家讲过，你一切身体的行为、语言是通过什么来发动的？是自己的思想，对吧？那你的思想是由什么决定的？其实是由大家的认知，对世界、对自己、对一切事物的认知，通俗来说，由大家的三观来决定的。但是，如果你的三观都有问题的话，那么你一切的行为，也都会有问题。也就是说，如果你的认知和心灵生了“病”的话，那你就不用指望没有身体的痛苦了，因为精神有痛苦，身体怎么能健康？一切的苦，还有一切的乐，它是没有办法脱离你的心的。

在佛门当中，有一部论典，有一些同学可能听过，甚至可能学过，叫《入菩萨行论》，这是古印度一位菩萨“寂天菩萨”，他自己不但在广行菩萨道，而且根据诸多大乘菩萨行的经典，撰写了这部统摄一切菩萨修行法门的尊贵论典，所以这部论的名字叫《入菩萨行论》，就是教导众生怎样入菩萨行。寂天菩萨在这部论中，是用偈颂的方式写的，而其中有一个偈颂跟我们这几天讲的内容有非常大的关系，这个偈颂，我先背给大家听，然后再给大家解释。

寂天菩萨说：“众生欲除苦，奈何苦更增；愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”寂天菩萨说，世间的众生啊，想要脱离身心的种种苦恼，但是呢，他的行为反而是令他的苦恼更加增广。本来是想脱苦，结果自己的行为却是让苦恼变得更大。接着说，很多愚痴的众生想要获得身心的快乐，但是他所做的事情是什么？“毁”，毁坏的“毁”，“毁乐如灭仇”，就是说，他们的行为，却毁掉快乐就像灭掉仇怨仇敌一样地迅速。

大家听懂意思了吗？也就是昨天给大家说过的事与愿违的道理。不管你想获得安乐还是想脱离痛苦，凡夫众生在愚痴迷惑的状态下，所做的事情刚好相反。

在古代的西藏，另一位大成就者宗喀巴大师，在他的一部著作中说：“自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同。”就是说，自己和他人对于种种烦恼和痛苦都不想要，但想要获得安乐的这颗心却是一样的。

所以说，大家看到《慈经》一开始，是先从自心去作意和发愿，再到后来，惠及的范围是不是越来越广博？因为，不只是我们自己想要获得安乐，想要脱离一切的痛苦和烦恼，一切众生都是这样的。所以我们希望自己得安乐，脱离痛苦，我们理当要发愿，愿一切众生也脱离痛苦和烦恼。

宗喀巴大师又说：“爱自即成众苦因，爱他则是万善根。”意思是说，贪爱自己，以自己为中心而产生的一切行为，就会成为一切苦恼的因种，而对众生的爱护之心，则是一切善业的根本。

刚好在十天前，我有一个在家弟子，她的年龄和大家差不多，她给观行师父说了一件事，她说：“师父，我的表妹到我这里玩了几天，然后她就给我讲了她心中的一些烦恼，她回忆她从小到大的种种不开心的经历，并且有很多心理的阴影都是她的父母给造成的，她从小一直活在他父母那难以入耳的呵责和痛苦的打骂阴影下，虽然她现在已经考上了博士，但是经常会在梦中梦到小时候经历的画面而吓醒，醒来之后就一直痛哭。而她平时也因为想到这些经历，心里就很难受、很痛苦。”然后我这个弟子就开导她表妹，怎么开导呢？她对她表妹说：“请不要去想那些痛苦的经历，你多想想美好的事物，这样的话，你就会开心快乐了。”那么现在，我问大家，有没有像这样去开导过别人或自我安慰过？有没有？

结果，开导了半天，她发觉她的表妹一点改变都没有，那种痛苦的感觉一点都没消除。她就像这样地开导了两三天，她表妹还是很痛苦很烦恼。然后她不知道为什么会这样，不知道她的开导出了什么问题，她觉得没毛病啊，后来她就打电话问我，她说：“师父，弟子这样去开导她，应该没有问题啊，我让她多去想想美好的事物，不要去想不好的事物，不要去想那些不开心的经历，要多去想想自己开心的经历。师父，弟子这样给表妹说了几天，可为什么一点用都没有啊？”

我说：“你这样开导，当然没用了。”她说：“师父，为什么呢？”然后观行师父当时就给她举了一个例子，那天因为是和她通话，所以，给她举的例子中的道具，只能让她想象，但是今天，我给大家带来这个道具。我当时说：“师父先问你一个问题，你先回答师父。”

她说：“好的，师父。”

我说：“现在如果师父给你拿一个比手掌小一点的玻璃球，一个明净的玻璃球。如果师父把这个玻璃球拿到黑板前，按在黑板上，那么，现在的玻璃球是什么颜色？”

“黑色。”

“很好。以师父给你举的这个例子来说，你对你表妹的开导，问题出在哪呢？就出在你认为这个珠子放在黑板这里，它是黑色，然后拿到其它地方，也会是黑色。所以你对你表妹的开导，就像在告诉她，既然这个玻璃球拿到黑板那里是黑色，并且移动到其它颜色的地方之后，还会是黑色，所以啊，表妹，你知道吗？你这个玻璃球就不要往黑板那里拿，你就往白墙上面去放。”大家听懂观行师父这句话的意思没有？大家知道她的开导错在哪了吗？

我今天带来了道具，这是我在夏令营开营的前几天，在网上买的，就是这个玻璃球。等今天早课后，我也会给大家每人结缘一颗玻璃珠，没这么大，小的，是为了帮助大家记得今天的这番法义。大家看，我这个玻璃球放在这里（黄色桌布上），大家说，玻璃球是什么颜色？（众答：黄色）。那如果我把它移动到旁边同学身上，它还是黄色的吗？是的，不会了。就是说，这个玻璃球放在哪里，它就会随境变成那里的颜色。但是，这个玻璃球本身是什么颜色呢？黄色的吗？蓝色的吗？红色的吗？还是灰色吗？都不是。其实，这就是这个玻璃球要给大家说的佛法，将要告诉大家的一个道理。之所以这个玻璃球不会因为放在哪个地方就固定地变成某种颜色，原因就在于它本身没有颜色，它是透明的，所以它才能“以不变应万变”，它才能够随在任何地方来示现其颜色，明白吗？于是，我就对她说：“你开导的错误之处，就在于你让她不要去想那些不开心的事，要多去想美好的事情，虽然你是出于好心去开导，但是你在这个问题的认知上有错，你已经把那些所谓的不开心的事情，给它固化为‘不开心’了，明白吗？你认为开心的事，本身就是开心的；不开心的事，本身就是不开心的，这就错了。”

禅门中，有一句非常重要的法义，好像我在 18 号晚上给先来报到的营员说过这个问题，但大部分人 19 号或 20 号才过来的，所以没听到。禅宗祖师说“境缘无好丑，好丑起于心”，这可不是世间哲学里的“唯心”思想，更不是什么鸡汤，而是干得不能再干的认知“干货”了。

什么叫“境缘无好丑，好丑起于心”呢？“境缘无好丑，好丑起于心”，这两句话的意思是：“我们平时遇到的一切对境，本身并没有好丑的体性；而好丑的分别，是源于自心的分别与作意。”可是，人们总是固执地认为，好丑等特点，是事物本身具有的，而不是自己主观赋予的。那我举个例子：如果一个令非洲男子倾心的黑肤色美女，到了中国来，难道，中国的男子也都会为之痴迷吗？是的，很明显不会这样，那是因为，尼日利亚的男子认为她很美，这当下就没有脱离他们的审美观（这是他们的分别心），而这个女子的美，如果真的是这个女子本身就具足的特性，那么，任何男子见到她之后，都会心生贪恋，这才叫做“本自具有的特性”。然而事实上却并非如此，很多中国的男子，并不认为这个黑姑娘美。何以如此？那正是因为中国男子对此女子，以自己的审美观在分别和计度，认为这个黑姑娘很不美。如果一个事物自身具足了某种特性、特质的话，那么，别人是不会有差别地感受和认知的。可事实上，不同人对同一个事物的认知，完全不同，或以之为美，或以之为丑。要知道，对于不同人，心中对她的判定，都只是自心的虚妄分别，人家这个女孩，本质上是无所谓美与丑的。换句话说，当我们说出美与丑的当下，就已经是自心的分别与判定了，而不是外境本身有美丑之别。所以说，“境缘无好丑，好丑起于心”。好、丑本身就是起于自心的分别，当你自心的种种虚妄分别对一切事物作了你认为的“客观”决定，那么，你所遇到的一切事情，都会以你那错误的固化认知来面对，并且冠以虚妄的标签。

所以当时观行师父给那个弟子举这个玻璃球的例子，就是为了让她明白：这个玻璃球，它被放在任何地方，它就会随那个地方的颜色显现出来与那个地方相同的颜色，但是，它也只是显出颜色，而不会变成这个颜色，更不会就此固定为那个颜色。所以，她表妹小的时候所遭遇的打骂等痛苦经历，在我们看来，是让人不开心的事，对不对？（众答：是的）

可事实并非如此。就像我们昨天说的，为了避免被大地的刺刺到，你是没有办法通过用皮给大地铺满来达到的，你只需要用一点皮，把自己的脚裹起来，那么你走在任何地方，脚都不会被刺了。这才是正确的认知。同样的道理，我们面对一切的众生，比如说，就拿她表妹来说，我当时说：“你对你表妹所说的话，其实并不是在帮对方，虽然你是发了好心，但是客观来说，并没有帮助表妹。你是在暗示，而且是作了不好的暗示，你的‘开导’只会加固她的认识，令她坚固地认为她所经历的那些事，就是一件件令自己痛苦的原因。并且，你的表妹又不是机器人，她平时怎么可能控制得住自己不去想那些事情呢？你认为一件事情的本身，就具足会给人带来快乐或给人带来烦恼的特性，这是你在这个问题上的根本错误。我们面对任何一件事的认知，从中获得的心态，才是令自己快乐和痛苦的原因，而并非一件事情它自己具有一个一定会令人痛苦或欢乐的特性。如果这样的话，就像昨天所说的，“秉性邪恶的有情”，如果他们本身就具有一定会令人痛苦的特性的话，那么，任何人在与之接触的时候，都应该会烦恼和痛苦才对。但是，不要说佛菩萨了，一位大修行人、一位慈心成就者，在面对他们的时候，在面对他们伤害自己的时候，内心生起的却是悲悯，而没有嗔恨，这又如何解释呢？

所以，我只想让大家明白一个大家平时都产生了颠倒认知的道理：将自己心中的苦乐，归结到外在的境缘上。大家现在来看，还会像以前那样认为吗？所以，佛法不是说给大家增加或减少了什么，佛法做的事，就是将大家的有色眼镜给取掉，这时，你再看到的任何事物，就会是它本来的颜色，并且，那不是被自己的“有色眼镜”所过滤的颜色，这就是佛法的作用。也就是消除众生随顺无明愚痴的种种邪妄分别与认知。

我们现在修学《慈经》，那就是说，从一开始，我们就要让我们的心，在佛陀大智慧的教导下，变得健康，变得没有污垢，就像这个明净的玻璃珠一样。当我们有了正确的认知之后，接下来，由于你的心境发生了改变，那么你的种种的语言、行为，也就能跟着转变。当你的心和你的业转变了之后，你就会神奇地发现，你那时遇到的人、事、物，就会与你非常和谐，不会或者很少再遇到对方的对立行为。

所以说，《慈经》的第一句是“愿我无敌意”，这是修行的根本，修心的根本。当然，慈心和像《慈经》这样的法义，用四个早上的时间，每个早上我们讲二三十分钟，时间肯定是不够的。只能算是给了大家一点引子，给大家有这么一个思考问题和思考人生的一个方向。

好，那么现在就随着读诵的经文，我们静静地，再观修一遍慈心，作为我们这一届夏令营慈心禅最后一次禅修，音频里的经文诵到哪里就观想到哪里，那幅画面也就出来了。好，我们开始禅修。

（全体观修《慈经》）

最后，大家请随我合掌，我们做一个简短的回向，我念一句，大家随我一起念一句：愿一切众生，无敌意，无危险，无精神的痛苦，无身体的痛苦，愿一切众生，早日获得究竟安乐。阿弥陀佛！

大家出去的时候，在门口两边的义工会给大家一人发一颗小玻璃珠子，大家可以把它当作纪念品，也可以把它当作一个提醒你，令心时刻像这颗明净的珠子一样，不被境界所转，令自心保持清净。