（2016年7月25日上午于普贤阁）

各位营员：

今天上午的安排，是我们历届夏令营都会有的一个例行的构成部分，这个部分，通常我们会安排在夏令营快要结束的时候。

大家可以体会一下，过去几天内，我们在这里学到很多东西，我们听了很多课；我们互相之间，围绕报父母恩也有一些讨论和交流;昨天我们去正定参拜临济宗的祖庭。所以，在过去的这几天，我们好像都比较少或者说基本上没有去正面地探讨一个问题，就是信仰的问题。生活禅夏令营已经举办二十多年了，一直以来都会安排半天的时间，聚焦探讨这个问题。如果要用西方宗教的话来说，这七天中，只有这一个半天属于传教。但是，传教这个词，不是佛教的词，坦白地说佛教没有传教，不去刻意地劝人来信教，或者拉人来信教。如果一定要说佛教有传教的话，佛教的传教可以说是“说教”，所以，我今天上午就是给你们“说教”，说一说，然后你们可以进行思考，自由地选择。我们这么做，觉得是符合佛教一向以来的传统和释迦牟尼佛的教义的。

佛教作为一个宗教，它有一些自身的特点。今天，我们在一个全球化的时代，文化多元、宗教信仰多元、观念多元，信息也是多元的，所以，在这样一个时代，佛教的这种特征和它的态度是很有意思的。在谈论到佛教跟其他宗教的关系时，释迦牟尼佛教导我们，对待其他宗教和信仰，以及其他宗教的人，要有平等心，要互相尊重，要包容他们。当然，他也给我们一个建议，对其他的宗教，不要说它的不好，也不要说它的好。什么意思呢？不要说它的不好，这个你们能理解。那么，其他宗教你说他的好，也不恰当，为什么？你认为你在说他的好，也许在他的理解里，你是在说他的不好，因为你并不是专门学习和研究这个宗教的。所以，在这样的情形下，佛教对其他宗教抱以平等、尊重的态度。

佛陀最核心的教法讲因缘法。因缘法来自于释迦牟尼佛的自觉，所以佛教从整体上说，它是一个自觉的宗教，重视启发每个人自己内心的觉悟。你们在佛经里可以体会，佛陀讲法往往都是探讨式的、讨论式的、平等交流式的。佛经里说“于汝意云何？”这是一个征求意见的话，他不是一个来自于高高在上的威权，强加给我们一种指令，他是探讨的。由于他是探讨的，所以，他也会涉及到我们人生很多方面的问题。这些问题，既有关于我们的生命从哪里来到哪里去，这些终极关怀层面的；也有如同我们夏令营中的小参一样，涉及众生日常生活的很多困惑的；也有针对我们日常生活中具体困惑、具体问题的讨论。这也就能够理解为什么佛经会比较多。它既有讨论大家普遍的、一些比较共性的、深刻的生命问题，同时也有针对于不同的人，以及不同人在生活中不同的困惑的不同讨论，所以，不是说一本经就能把它浓缩进去。这些都是我们在接触佛教的时候，可能需要去体会的。佛教的传播，它为什么能够比较好地坚持非暴力，坚持和平的原则？其实是与它内在的教法，内在的核心——刚才讲的，它是一个自立的信仰，自觉的信仰，与这一点是分不开的。并不是因为说，这个宗教它有一个强大的原则，约束我们不去实行暴力，而是你遵循这个教法最核心的智慧，就会远离暴力，坚持和平。即使是在人和人之间，即使是在信仰佛教的人和不信仰佛教的人之间探讨的时候，它会呈现出平等和包容来。这一点你们也能在佛教从印度到中国，和中国的文化很完美地融合，形成汉传佛教，这样的一个历史事实上体会到。记得我在大学的时候，我们的课程也有一些涉及到了佛教。汤一介先生给我们讲《中国文化史》，其中特别讲到了隋唐佛教。他讲了很多话，我大都记不住了，但是有一句话，这么长时间了，我仍然记得很清楚。他说，佛教从印度到中国来，一个外来的文化，跟中国文化达成如此圆满的交融，如此完美地形成它的中国化，这是人类文化史上的奇迹。这句话是1989年他讲这个课的时候说的，那时我还不是佛教徒，我记得那一年，这个课我得了九十六分，这九十六分得的很值，因为二十多年了，他的话我依然记得。汤老师虽然去世了，但是我很有幸，他去世以前我还有机会在他的病床前给他祈祷，回报老师的恩德。当时，他已经很虚弱了，我们也怕干扰他，他不知道，睡着了。他的这句话对我的恩德很大，也是后来学习佛教我会注意的一个题目。

这是从历史的宏观方面去观察。当中有我们中国本土文化自身就有的包容性，但是，也有很大一部分是跟佛教这个信仰的内核，一些核心价值、核心观念是分不开的，它是一个必然逻辑延伸出来的，这是我们可以注意观察的佛教的一个特点。

昨天，在正定的时候，我跟大家提到，佛教还有另外一个特点，也是值得我们注意的。就是它有很多属于宗教的存在，比如说佛像，比如说寺院、僧团、制度、经书，还有一些仪轨。这都是佛教作为一个宗教，在社会中存在，它可以看得见、摸得着，可以碰到的实体。在这个层面我们也看到，显现出来的这些宗教的形式、实际存在的样态，是跟不同的国家、文化背景甚至自然气候都是相应的。比如西藏是那样，南传是这样，汉地是这样，它的呈现不一样。你们注意到了吗？东南亚拜佛是跪在那里，然后就磕头，也不站起来。因为那里很热，他要是站起来可能已经一身汗了，这两天你们也能有深切体会。这些呈现的不同，也说明了传递佛教信仰内涵的符号和载体，是可以根据不同的时代和因缘作出调整的，它是变化的，所以说中国人的佛像是这样的，跟印度不一样。美国人现在也在考虑造他们的佛像，会不会造出一个蓝眼睛、高鼻子的佛像，我还没见到过。但是我见过他们做的一个佛头的轮廓，眼睛和鼻子都变成一个平面。什么意思呢？忽略，忽略掉，他的意思是你们不要在乎我的眼睛是蓝的，或者我的鼻子是高的还是低的。你们可以看到这是一个正在进行时中的佛教传播，它呈现出的这种现象。那么，所有这些作为载体的宗教形式，在佛教这里是可以随着时间、空间变化的。但是，这个载体要传递、传承，它有它的内核，这个教法的内核。所以，佛教有这些宗教符号，有宗教载体的施设、建立，同时也有对这些宗教符号和载体的超越。在《金刚经》里你们就能读到一些经文，也是属于这种超越的。因为佛陀担心我们会因为这些载体，宗教传承的这些符号，而迷失、执著，所以，他告诫我们：不要执著，不要停留在那个相上。佛说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”他告诉我们要保持清醒，如果我们在任何一个传递佛法的载体符号上产生执著，我们就有可能发生对立，甚至暴力。“你是这个教派，我是那个教派；你们是这样，我们是那样”，然后产生斗争，甚至极端。遵循释迦牟尼佛的教法，在佛教里绝对不会有极端主义。放大了来看，如果释迦牟尼佛这种平等、包容、慈悲的核心价值能够被世界普遍接受，世界上也不会有极端主义，不会有宗教极端主义。这是我们在今天这个时代看佛教，观察它的一个方法。

我们还看到了一个角度，就是说现在佛经有这么多，但是，在佛教的整体里面，总有一些宗派，总会有一些高僧大德，他会提醒我们，所有这些理论它都是要解决我们人生的烦恼，你可以说这是佛教的一种务实的精神。理论本身没有价值，它的价值观在于帮助我们更好地认识自己，认识这个世界，减少我们内心的烦恼。所以释迦牟尼佛讲法，并不是因为他想做一个哲学家，他想建立一套理论，他也不会因为他建立了一套理论，有人攻击他的理论，他就会跳起来。他的出发点在于通过他的讲法，帮助我们众生解决我们生命的问题。那么，佛教的这种很重要的出发点，是我们今天的人也不能忘记的。如果你忘记这一点，很容易形成主义、教派的分化。从学佛的人来说，会形成他的思想，他嘴上说的和他的行动、他的内心以及他的生活脱节，分开了。所以，佛教的这一个特点，在佛教的术语里这样表达，就是释迦牟尼佛讲的所有这些法，都是出于他的大悲心，这个大悲心是所有的出发点。用现代的语言讲就是人文关怀，就是他有深切的人文关怀，他出于他最深刻的人文关怀来讲这些法。因此在佛经里面会把佛陀比喻为一个伟大的医生，他讲的法就是他开给我们的药方。然后我们按他的这个药方去吃药，就能把我们的烦恼的病治好。你看，这是一个很实用的practical，是一个实际操作层面的宗教。那么，在佛教里面有一些形而上的讨论，它也是服从和服务于这个根本出发点的。大家要想，这个世界除了佛教以外，众生也有很多，他们因为一些观念，迷失在一些观念的迷宫里面。对于这些迷失在观念迷宫里的人，佛陀也会走到那观念的迷宫里去，用观念的灯把他们的路照亮，让他们从里面走出来，这就是我们也能在一些佛经和论里面，看到佛陀用一些形而上的语言，和其他的宗教，和其他的信仰的人讨论一些问题。

前面我讲的是涉及到在今天这个时代，我们来观察佛教的一些视角。今天上午我们讲佛教的信仰，佛教信仰的核心点要建立，我们叫“三皈依”。“三”是三宝，佛、法、僧。皈依其实就是信仰，但是，它不是一个政治层面的信仰，它是属于要解决我们生命的最根本的价值、意义，要在那个最根本的价值和意义的层面建立一个力量的源泉，一个支撑点。“依”，依就是依靠，依赖，要在那里建立一个支撑点。注意，这个支撑点其实是每个人的生命中都存在着的，本来我们都存在着，也许我们把这个支撑点放在了别的方面，也许有的人把这个支撑点放在要有很多RMB。所以，对这样的人来说，我们也可以发明一个词“RMB-ist”，因为他觉得好像有很多的人民币，他就有一种归属感、有安全感、有力量。你们信吗？也许有的人会把他的这个支撑点放在他的容貌上。对他们来说，这个容貌是很重要的，不惜千金去趟韩国也很值得。还有很多的前面是一个杠，后面要加ist的，我就不展开说了。

那么，“皈依处”就是你要在心里找一个最深刻的支撑点。这个支撑点，我觉得它有一个什么特征呢？它的特征应该是，你看我们的生活中，有很多的时候很多问题别人不能替，你发现了吗？我们前天晚上讨论我们跟父母的关系，我的爸爸、我的妈妈，我跟他很好，其实你跟他再好，他也是外在的。如果你发烧、头痛的时候，你妈妈抱着你的头，头还是会痛的，只是由于妈妈抱着你的头，你的心里出现了另外一种能量，把那个痛抵消了好多、忘记了好多，但是那个痛还是存在的。所以如同吃饭，如同睡觉，如同上厕所，如同生病的痛等等，有很多时候，别人不能替代你。在父母那一面也是一样的，子女不管多么孝，父母老的时候，他们生病，子女不能代替他们痛。本焕长老出家很多年以后，他妈妈生病去世了，去世之前很痛苦，老和尚守在妈妈的病床边，在自己的胳膊上点灯。我在想，老和尚也许想把他妈妈的痛转移到自己的身上，我不知道老和尚有没有这种力量。如果依照释迦牟尼佛教给我们的关于生命的一些规律，比如说自己的业自己受来说，似乎不太可能转移。所以，你不管多么孝顺，你不能替父母去面对衰老，面对疾病的痛苦，还有，最终面对死亡来临的时候，他是恐惧还是什么，你没办法解决他这个问题。因为这个问题，其实是每个人都有份，别人不能替代的。现在我要讲的是“皈依处”、支撑点，支撑的那个点它是要在任何别人不能替代你，不能帮你的那个地方发生作用的，包括你们在学习中有很大的压力，父母对你非常理解、非常呵护，好像也不能减轻你的压力，我们在工作中也有这样的情况。所以，这个皈依处是说你的内心有一个力量的源泉，是在你自己的心里建立了，在你的自心上建立了以后，令别人不能代替的这一部分变得强大了，只有在这个地方变强大，你才有可能去帮助其他的人。

皈依处，是人生的一个问题，确实。皈是回归，依是依靠、依赖。刚才我从我们生活的体验中讲了皈依处。下面我还想讲一下，皈依不是什么。皈依不是加入一个组织，注意，皈依不是加入佛教协会，不是加入柏林寺，不是。皈依也不是要在你们和寺院之间建立一个人身的从属关系。相当于说皈依了以后，就是柏林寺的人了，不是，没有那种从属关系。You are free，你是自由的。皈依也不是要在你们和我之间建立一个人身的隶属关系。就是说你们皈依了，就是明海的人，那我更有压力了，不是这个意思。皈依其实和拜师还不一样。坦白地讲，拜师是什么意思，我也没太搞明白。因为一个人一生可以有很多老师，你跟很多老师都可以学。好比说你现在想以这个师父或这个人为老师，你跟他之间达成一种默契，大概这就叫拜师。因为中国的文化重视礼仪，要拜。现在，学戏剧的人他们还要拜师。在佛门里面也许是要拜，表达一下，这是一个表达的方式。所以我想所谓的拜师，是说你跟一个师父学习，你愿意接受他的指导，达成一种默契，所以皈依也不是这个意思。不是。NO！

还有，皈依并不是一种道德的标杆。什么叫道德的标杆呢？你们坐火车的时候，在上火车的地方，它有一个“1.2”还是“1.5”以下的免票标尺。皈依不是道德的标杆，意思是说，你必须要到1.5以上才可以，或者到1.7以上才可以，你必须要做到很好才可以，不是。如果是这样的话，在一个特别讲究诚信的社会，或者说人和人之间很缺诚信的地方，人们很有必要都来皈依一下，然后说我的道德是及格的，你相信我。但是，显然不行的。所以并不是说，你要做到很好，你要做到很完美，然后你就来皈依，不是这个意思。往往做得差的人更需要，更需要！还有一个误解是说，皈依要改变你们的生活方式，你们作为一个健康的人要有的生活方式，不是这个意思，不改变。有人问，皈依了是不是就不能谈恋爱了？没这个问题；不能结婚了？也没这个问题；皈依以后是不是就要吃素？没有。就是没有这些行为上的，让你必须要做什么，不能做什么，没有这个约束。所以，皈依它跟你的社会生活，担当你的各种责任，甚至跟你的各种身份不矛盾，你是一个学生，你要做一个更好的学生；如果你是一个母亲，你要做一个更好的母亲；如果你是一个老师，你应该做一个更好的老师。跟你的职业，你所做的工作都没有矛盾，你只需要做得更好。这是我想要澄清的。

或许你们要问，皈依究竟是什么？也许有的人会说，皈依是一个仪式，错了！其实这个仪式，严格地来说，它是一个表达的方式，在条件不具备的时候是可以不要的。皈依最核心的地方就是刚才我讲的，你要在你的内心，建立一个强大的支撑点，使你能更好地去面对生活的挑战，面对工作的压力，面对学业的压力，我觉得这是最核心的。因为佛教由三大要素构成，就是“佛、法、僧”，所以，我们以这三个作为我们皈依的对象，叫皈依三宝。“佛”这个字是外来语，觉悟的人——Buddha，他的觉悟是圆满的，普遍的觉悟，我们叫“无上正等正觉”；“法”是他觉悟的真理、法则、规律，宇宙生命的规律。其实这个规律是客观的，有人讲没有人讲，它都是那样，不过，在具体的人、具体的事情上表述出来，好像它很具体；“僧”，也是一个外来语，就是“Sangha”——僧团，是出家受戒的和合众。“僧”这个字实际上是集体名词，不是指一个人。皈依僧，不是皈依明海，也不是皈依柏林寺的僧，这是一个误解。皈依僧的“僧”这个对象，包括释迦牟尼佛时代，包括现代，包括未来空间、时间，没有边际的僧团。是皈依这些人吗？不是。是皈依这些人在团队生活中体现出来的精神法则，这个精神的法则来自于释迦牟尼佛的教法。在这个团队中，有些人生命已经完成了净化，叫圣贤僧，有些还在路上。我们三皈依的对象，僧，是整个的这个团队。我个人观察，现代社会下人们在自己的信仰行为中，很容易把他们心目中的僧变得很窄，变成某一个人，这其实是不对的。然后就具有排他性，就有封闭，说这是我的师父，那是你的，就有排他性。有时候，师父也会被你们弄晕的，反正换了我是会被弄晕的。因为有很多人说，“这是我的”，刚开始我还比较清醒，后来我也晕了。假如我心里也有“我的”，你们是“我的”徒弟，这不符合佛法的本意，僧是所有的僧众。也许你比较稳定地依止一位师父，跟他学，但首先这也是一种师生的关系，它也没有从属关系。这是讲三宝。

三宝有三个层面的意义。第一个层面，它是外在的。今天我们来谈论皈依“佛、法、僧”三宝，好像它是外在的——释迦牟尼佛，他讲的法，还有僧众。还有说现在释迦牟尼佛不在世界上，有佛像来代替他，有经书记载他讲的法，有出家人代表僧团，这是外在的，这是第一个层面。第二个层面，它是理性的、道理的。外在的三宝，它里面蕴含着这样一层意思。比如说，释迦牟尼佛现在还在世界上，他就在我们这个屋子里面站着，我们皈依他，比如说我们要皈依他，什么意思？是皈依这个身体吗？身躯吗？不是。其实是皈依他的生命中的品质，这种品质叫“五分法身”。就是说释迦牟尼佛的生命也是由这五个优秀的品质构成的。我们说要皈依他，指的是“五分法身”，而不是他的肉身，他的身躯。他的身躯也会跟我们一样，显现、示现出生、老、病、死，而他的五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见。那么，我们皈依的法是指经书吗？经书有文字，有汉语、有英文、有梵文、有巴利文。其实我们是要皈依经书里面阐述的义理，我们要接受的是那个义理。第三个皈依僧团，也不是要皈依一些人，而是要皈依他们体现出来的这种清净、解脱的精神法则。第三个层面的三宝是什么呢？就是我们每个人自性、自己心里，我们自心就有佛，自心就有法，自心就有僧。这一点，现在也许对我们来说，还很难体会到，但是我们可以通过学习，逐渐地去体会。

所以，学习佛法的过程应该是这样的：刚开始佛离你很远，或者你觉得他很高；后来你觉得佛在你跟前，离你不太远，在你的生活中；再后来，你觉得佛就在你的心里。可以这样说：刚学佛，佛在天边；再学佛，佛在眼前；深入学，佛在心间。当他到你的心间的时候，那些外面的形象就不重要了。当他在天边，在眼前，你要有形，你要借助于一些形式来表达。这个是三皈依。

三皈依它其实是一个修行法门，它是在我们内心深深地建立这种力量、支撑点，在这以后，佛陀又建议我们在家人，在行为上要有一些规范，行为上的规范叫五戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在古代，高僧们把这五条戒和儒家的五常——仁、义、礼、智、信来对比，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智，保持理性。所以，儒家的五常是我们作为一个人要遵循的基本道德伦理。佛教的五戒是作为在家的人，要遵循的基本的行为规范。不过，这五条行为规范当它作为戒提出来的时候，在释迦牟尼佛这里是允许我们一次就接受这五条，或者多次、逐渐地接受。你第一次接受四条或者接受三条、两条、一条都没关系。这完全是自觉自愿的，是可以逐步来的。如果你愿意接受某一条，师父问你能持否，你表达能持，那就是你接受了。如果你不愿意接受某一条，你就表示沉默。这五条的行为规范，我觉得对整个社会的稳定，对家庭的稳定，对我们每个人人生的幸福是具有根本的保障作用的。如果这五条大家都做不到的话，这个世界就会乱套，我们每个人自己的人生也会混乱，会有很多烦恼、痛苦。

讲到戒，有的人会有误会。第一种误会是把戒理解为一种宗教的禁忌。就是说那件事不能做，做了会受到惩罚的。佛教的戒不是这个意思，没有任何人惩罚我们。它只是一个道德规范。第二种误解是，有的人认为，戒给我们带来束缚，给我们不自由。那天恒实长老曾讲到，戒给予我们自由，给予我们心灵的自由。有了心灵的自由，你的身体的自由才有意义，才有价值。就像一个人，如果犯了法，他跑到天涯海角，他的内心也有恐惧，怕警察来抓他，你说他自由吗？他的身体也许还是自由的，但是他的内心不自由了。一个人的内心坦荡，反躬自省无愧，没有后悔，没有惭愧，这样的人他的心灵是最自由的，他反问自心时是安乐的。你反问自己、反省自己，它是安乐的，是安稳的，那么它就是一种自由的状态。但是，在人生的路上，我们就像一个刚刚长大的孩子，往往我们并不知道哪些行为会给我们的未来带来什么。只有妈妈知道。妈妈说你不要玩火柴，你说你非要玩，你非要玩可能会带来火灾。所以，释迦牟尼佛就是我们的母亲，他建议说你不要做那件事，如果你做那件事的话，你的未来会很麻烦的。因为我们可能看不到我们的未来，但是佛陀以他的智慧，他能看到我们生命的因果规律，所以提前就告诉我们，你要避免这些行为，你要遵循这些规范，你的现在和你的未来的幸福就有保证。所以我觉得，五戒不仅仅是学佛的人要重视的，它是我们整个国家跟社会稳定的重要保证，是世界和平的重要保证。以佛教徒的眼光去看中东的那些战争、厮杀，以佛教徒的眼光去看地球上的和平，我们觉得，只要我们没有停止杀生，和平就永远不会最终来临，和平只是战争之间的间歇。如果你要想世界达到最终的和平，一定要所有的众生，所有的人停止杀生，不杀生就会有和平。

我具体地解释一下这五条规范。第一条不杀生。不杀生首要的就是不杀人。这五条戒分成两部分，前面的四条叫性戒，性格的性，就是你不学佛、你不受戒的话，你犯了也是有错误的。第五条叫遮戒，就是这一条如果你犯了，你极有可能会犯前面的四条。前面的四条戒，我们的违犯又分成两类，我这是简单地说。在出家人里面它讲得更细。分成两类，一类我们叫根本犯，根本犯就是这条戒最彻底地犯，这个时候我们用一个词，叫破戒。在佛教里，比如说我是一个比丘，我这个身份不是由我这件衣服决定的，也不是因为我的光头决定的，而是我受的戒，我遵循戒律对我的要求去生活，决定了明海师父这个身份。那么，一个在家的人学佛，他作为一个在家的居士的身份是怎么决定的呢？不是说我是居士，而是由你的行为决定的，这个行为的规范就是五戒。比如说不杀生戒，杀了人是根本地犯，他就会失去他作为在家居士的身份。我也是一样，如果我根本地犯了杀生，杀人了，我穿袈裟也没用，我把头剃得很光也没用，我穿很得体的僧装也没用。我碰到世间的人，他们会问我：“师父，你们出家人分级别吗？是不是头上的点越多级别越高？”出家人不分级别，是平等的，但是也不是绝对不分。比如我跟恒实长老，他受戒四十年，我受戒二十三年，要分级别的话，他比我优先，因为他奉持佛戒的时间长过我。你说不分也不对，也要有序，这个叫长幼尊卑有序。在佛教里，序是按受戒的时间来定的，不是按别的，注意。当然，今天我们佛教面对的情况很多了，这是佛法，有时还有世间的、社会的。比如说像我是河北省佛教协会会长，假如开会我坐在中间，假设有的比丘他受戒的时间比我还长，那我们也只能遵循社会的原则，还是我坐在中间，虽然我心里很不安。所以，不杀生的根本犯就是杀人。杀人在佛教的戒律学里面有很严格的规定。其实研究一下戒律学是很有意思的，可惜你们是在家，有时候不能深入地看。

构成杀生需要五个条件，就是说这五个条件都是衡量这一个行为的标准。第一个是对象，比如说要构成根本犯，对象是人，有时候对象不是人是动物，那又不一样了，所以第一个元素是对象。第二个元素是你的内心对这个对象的认知。注意，比如说对象是人，我也知道他是人，这是我对他的认知。我的内心对对象的认知又分三种，第一种是确定的，他是人，确实。第二种是错误的，我以为不是人，我以为那是一个树桩，然后我朝那里射一支箭，结果发现是一个人，这是错误的判断。第三种是不定的，就是是人还是不是人，管他呢，放一支箭。那么，这种错误的程度就要轻过确定他是人但是还放箭的，当然，他要重过，要严重超过说我真的以为他不是人，以为是一个木桩。所以，判断杀生的第二个元素是你的心对这个对象的认知，这种认知又分三类。第三个元素是杀心，即动机，杀的动机。第四个元素是要用工具，第五个元素是结果，对方死亡了，但这个死亡不是脑死亡，是心脏停跳。这五个元素都具备了，就构成了杀生。那么，这五个元素有一个有问题，就不是根本地构成杀，根本地构成杀就是前面我讲的，你已经失去作为一个佛教徒的资格了，不仅仅是犯戒，甚至都触犯法律了。比如说动机，你们知道医生给病人做外科手术，他也有工具——手术刀，他也知道这是个人，这不是标本。知道这是个人，有工具，做了一会儿手术，这个人死了，算不算杀生呢？不算。为什么？因为他没有动机，他没有杀他的动机，他的动机是要帮助他。第四个元素就是要用方便，就是要用一个工具，比如说如果你很讨厌一个人，在学校里面讨厌你隔壁宿舍的同学，然后有一天你说希望他死，当你正这么想或这么说的时候，隔壁的那个同学真的倒下，假设死了，那么应不应该把你抓起来呢？不应该，因为你没有任何工具，你也没用刀，也没用枪，也没用药，没有用陷井，没有用任何工具，这不能算的。那么，这五个元素在佛教里都有清晰的解释。比如说人的定义，我讲给大家听，人的定义是什么？人的定义是在母亲的肚子里面受孕七天以后到他的心脏停跳，我注意看了，现在我们的法律，他们关于人的定义都没有这么清晰的。比如说，最近又通过一个《民法总则》，《民法总则》里它也涉及到法人，也涉及到自然人，比如说财产继承这些。人的定义在佛教里尤其清晰。

在这一条戒里面，有几种情况是大家要注意的。刚才我们讲到人的定义，你们就明白了，就是说人工流产是我们要避免的。但是在过去，我们国家实行计划生育，因为在释迦牟尼佛的教法里面，他有一个特殊的原则，这个原则如果用现代语言转述，就是说当佛规定的要求跟国家的法律政策有冲突的时候，要遵循国家的法律。“我所制者，他方禁”，所以就禁；“我所禁者，他方制”，就制，他方就是在别的国家。因为佛陀他制戒是在一个国家，如果到了其他的国家，佛陀制定的戒律与法律、法规冲突的话，就要依循那个国家的法律、法规。那么，我们讲避免人工流产，如果不是在国家计划生育范围内的就是要避免。第二个情况就是在医院里面实行安乐死，从佛教来说这是一种杀生。第三个情况就是自杀。自杀也是杀生，也有杀业的。很多人认为自杀就是一了百了，那是错误的，不可能一了百了。这种自杀的行为，它对你生命的未来还会有持续的影响。这是关于杀生这一条。

第二条是偷盗。偷盗也有一些构成的元素，我就不一一讲了。偷盗是说别人的财物，没有经过同意，你让它发生位置移动。当然，这个移动主要是说不是他的了，你们在院墙内把柏林寺的东西移动位置没关系。根本犯是说，财物的价值要达到司法来过问。如果说我偷了别人一块钱，我就失去比丘的资格了吗？没有。以我来说，我偷你的钱，偷到你去报案，公安部门会受理。不过现在有时候你的钱很多，他也不会受理，因为他们办案有成本。现在是多少钱，我不知道，我想怎么也得一千块钱以上，这就构成了偷盗的根本犯，如果是一个在家人，他就没有居士资格了；如果是一个出家人，他也就没有比丘的资格了。盗的方式有很多种：自己去盗、让别人拿，包括破坏、毁坏，有的东西你没有把它拿走，但是你把它毁坏了，毁坏到令别人不能用，这都算盗。今天，在网络时代，电脑上的黑客行为，或者盗取别人的账户密码信息，这些都属于偷盗。或者是署名权、著作权、专利，这些都是。还有说通过一种欺骗性的方式跟对方签下协议，这都是。盗的方式是有很多种的。那么，盗的对象除了财物也包括人，所以拐卖妇女儿童也算是偷盗。还有动物，比如说牛、马、羊。盗的对象也包括佛教的佛像、经书。但是佛像、经书怎么论价呢？在佛教徒心中也许它是无价的，那就用它的纸张的材料来论价。怎么论呢？如果你在美国偷是值一千块钱，在中国就值五百了，应该用哪一个算呢？要用美国的算。你在一个地方偷的东西，它的价值如果是在那个地方高，而拿到另外一个地方低，如果用低的算，你就不是根本犯，那还是要用高的算。如果是我们五个人合谋，派其中一个人去偷了，比如说一千块钱，足够司法过问，那我们五个人一均摊不就只有两百了吗？不然，五个人都是按一千算。还有很多，我都不展开了。就是说戒律里面，关于所有这些细节都有讨论过。它不是一个在法律层面上说怎么给你量刑，它涉及到什么呢？涉及到业，业力的评估，是重还是轻，那是很严重的一件事。所以，严格地来说，以佛教徒来讲，我们在路上碰到有贵重的财物，最好是不捡，你也可以捡了以后把它交给警察或者交给什么部门。如果你在路上捡到，你说人家丢了、人家扔掉了不要了，不一定呀，他的内心并没有舍掉它。只要他的内心没有舍掉它，你拿回家，就构成偷盗了。假如说你自己丢了一个很值钱的东西，可能别人捡走了，那么，修行人通常会选择在内心把它舍去，令捡到的人不犯偷盗。这是一个慈悲。如果你内心不舍去，内心说我的东西我还要找到它，那么，那个把它拿走的人，他就构成了业。所以这里不涉及到法律，也不涉及到警察，它涉及到业，业上他就构成了偷盗了。这里面有很多这样的细节，属于偷盗的细节问题。如果有的人说一千块钱达到了司法过问，我把一千块钱分成五次偷呢？这是这样来分析的，这五次如果你的心是在一个策划下，那你还是够一千的。如果你偷了两百，确实不想再偷了，过了几分钟又确实冒出想偷的念头，五次都是这样，那还是可以分开算。所以戒律学是很有意思的，它有考虑到你的心，考虑到你的心态。

第三个问题，邪淫。邪淫的定义很难说，它分两种。第一种是和没有婚配关系的人发生性关系，这叫邪淫。如果有婚配关系的人，在不正当的时刻，比如说妇女的怀孕期，或者她的例假的时间，这些也是邪淫，也是要避免的。有的人问谈恋爱，拥抱、接吻，算吗？到目前为止，我自己看到的经论里是不算的。所以，如果你接受这一条戒律，你们谈恋爱并不受影响。有的人说，如果我们没有结婚就在一起住，算吗？我知道现在这种情况很多，他们说这个叫事实婚姻，还有的人说叫试婚，试验的“试”。这不太符合这条戒的要求，所以要避免。

第四，不妄语这一条戒，它的最根本地犯，最严重的是说在修行上不诚实。没有神通说自己有神通，没有开悟说自己开悟，造成误导别人，这叫大妄语。所以像法轮功李洪志，他说他比佛要高明，这样轻易地讲大妄语。有时候有人会跟我叹息，说现在这个社会怎么会有很多人信邪魔外道，反而正信的佛法、正道没有人信，什么原因呢？其实这里面有一个原因，就是有一些邪魔外道的人，他的嘴巴是没有约束的，因为他是大妄语，他可以随便说，随便开支票，你听我的我让你很快开悟，或者给你肚子里安一个什么，然后能往生到西方等等。他随意地可以开支票、许诺，就有点像踢足球，我们都是用脚，人家用手抱着跑，那你肯定没有他快。所以也有人叹息，众生信骗不信劝，骗的反而信的人多。对，那个足球他抱着跑，所在大家鼓掌说“真快”。这是大妄语。小妄语是生活里面骗人、欺骗，为财、为名骗。即使是财物诈骗，在佛教里讲还是小妄语，最大的妄语是如李洪志这种邪教。邪教都是大妄语，全部都是大妄语，这是最严重的。在世间的法律里面，财物的诈骗会根据财物的价值论罪，当然这里面有妄语和偷盗同时发生。我们在生活中，有时候为了方便说善意的谎言，这个不算妄语，不算犯戒。但是善意的谎言，也要有节制地说，不要经常说，说久了你会变成习惯。比如说你的朋友病很重，你跟他说你不重，你是善意，你帮助他，对他没有损害。要把不妄语戒持好，需要一点智慧。比如有一个出家人在山里打坐，有一只鹿从他跟前跑过去了，后来一个猎人追过来问：“师父，你看到一头鹿了吗？”你们说这个师父应该怎么回答？如果他说我没看到，那不是打妄语嘛。你们说那是善意的谎言，但是很严谨的修行人，他会觉得“善意的谎言”对鹿是善意的，对猎人不善意，所以说没看到还不是善意的谎言。如果他说我看到了，猎人跟着问往哪里跑了，他就会很被动。如果他说他看到了，必然会对那头鹿有伤害。所以他是这样说的：“喔！哎呀，你很累呀，快来歇会儿，你是哪里人啊？”或者说：“哎哟，这个山里今天景色很好，你注意到山里有很多鸟了吗？”他要转移话题。所以他不必要打妄语，他可以转移话题。

不妄语这条戒，你在生活中去认真地持，你的心会越来越明亮，越来越真实、真诚、无妄。这个无妄的心，它是有光明的，晚上走路不害怕。岁数大了，生病要死了也不怕，心里是一团光明。我们的心只要有妄，它就会有黑暗；有黑暗，你就会被那个黑暗笼罩，给你带来烦恼。所以，不妄语是我们大家都要修行的，我们的社会也要提倡的。提倡诚信，建立我们社会的诚信，提高我们人和人之间的信任。对自己讲的话一定要反过来听，不要随意地承诺，不要信口开河，不要随便说，说出去一定做到。所以，我的师父在生前经常跟我们讲，要“言其所行”、“行其所言”。这两句话要做起来，真的很难。不妄语这条戒，如果你们有文学爱好，写诗，你们甚至都要把它落实到你们的文学创作中，在那里也不妄语。如果你们说，写诗要是不妄语，那诗就没有什么可读的价值了。不然，不然，不是那样，不是那样。我记得我在五台山的时候，有一次写了一首诗。其中第三句的意思是说，我要把蒲团坐破，我也要明白自己，就是这个意思。蒲团坐破，这写出来感觉挺好，可是后来我发现不对，好像我坐破了几个蒲团，或者好像我还没到那个境界，会给人一个误导。古代有禅师是把蒲团坐破过，后来我就把它改了。要修这个不妄语，需要在生活中一点一滴地去做。

第五条是不饮酒。不饮酒就是酒精的，麻醉的，还有毒品，不要饮用，不要食用。当然，炒菜放的料酒，那个没关系，因为它放进去会蒸发掉。或者有一种情况，你生病了，不得不用酒去治，也没关系。酒，它会伤害我们的理智，理智受伤以后犯更多的错误。所以，如果我们希望自己成为一个很理性、少犯错误的人，可以持不饮酒戒。但是不饮酒戒，也许有的人在很多场合很难持。假如你受了这条戒，当你感觉这个场合你有可能要犯的时候，在你喝酒之前，你可以把这条戒舍掉，你只需要跟一个人说——任何一个人，只要能听懂你的话的人，说你不再持这条戒，你再喝就没有犯戒的问题。这个是很灵活的，戒律有很多灵活的地方。

关于三皈五戒，我想解释这么多。我给你们十分钟的时间，就我所讲的内容提问、探讨。

营员1：阿弥陀佛！师父慈悲！有的师兄想了解一下，第五条不饮酒戒，关于抽烟，抽烟和它是不是有关系？

大和尚：毫无疑问，抽烟并没有犯戒，为什么？因为佛并没有说不许抽烟。所以，戒是很具体的，一就是一，二就是二。佛没有讲不许抽烟，显然抽烟就没有犯戒。但是，抽烟对我们的身体有伤害。我通常把抽烟叫人造雾霾、PM2.５，我们知道，在北京，如果你在某些场合抽烟，不犯戒，但是犯法，有些公共场合不许抽烟。你可以自由选择。你抽吗？

营员：不抽。

大和尚：不抽是吧，不抽就好。不犯戒。

营员2：阿弥陀佛！法师慈悲！请教您一个问题，现在医院对怀孕以后的检查特别及时，基本上是一个月一次。比如说妻子怀孕五个月，检查说胎儿有先天性的疾病，比如说脑瘫，比如说心脏病。这个时候医院就要给做引产，通过一些方式做引产。我想问一下，如果这个时候做引产算不算杀生？

大和尚：我不知道医院在这方面的规定，也不清楚国家在这个方面有没有规定。但是我知道，有的医院会把决定权交给这个父母，让这个父母来决定，因此有的父母他愿意来接受。即使说有问题，有的父母他也认了。这个是我看到的。所以，从我所看到的资料来看，这个决定权好像不在国家。你知道吗？国家有这种立法或规定吗？

营员：没有。只是说医生会建议。

大和尚：所以说还是把决定权给父母了。你们千万不要想着在佛教这里去找一些答案，比如一些具体事怎么做。有的居士也会来找师父，询问好多具体事。他来问我：怀孕了，这个小孩不想要，想流产，可以吗，师父？这个决定权在自己。但是学佛法的人，他跟别人不一样在哪里呢？就是说他对自己的这个行为有更全面的了解，这个行为对自己未来生命会有什么影响，他有更全面的了解。他会根据他自己的人生观，根据他自己的心量做出一个决断。如果他有一种担当精神，这个小孩子即便是残疾，也认了，这就是一种决断。这种决断，我觉得是智慧的决断，为什么？他把麻烦放在现在来承受。如果说他去做流产的话，等于是把现在的麻烦推到了未来。依佛法是这样的，推到了未来。如果他只是简单地推到了未来，未来还是这样的麻烦，似乎也无妨。只是怕他推到未来的时候，这个麻烦会加利息，和银行存款一样，会利滚利，会变得更麻烦。所以，如果是他来问我，我建议他把麻烦拿到现在来承受，而且，现在来承受未必是坏事。

营员3：师父慈悲！我想问一下，如果我皈依了，但是我没有受五戒，或者说过了很长时间以后，这个五戒我还没有受全，只受了其中的几条。这样的话，算不算不虔诚或者不认真、不好啊？

大和尚：有谁规范过虔诚和不虔诚的标准吗？有量化的标准吗？

营员：因为你既然皈依了，你就应该遵守戒律的，但你总是没有遵守完，或者遵守得不好，这算不算是对这个信仰或者对这个事情的不认真的态度呢？

大和尚：你自己觉得呢？

营员：我自己觉得是不认真的。

大和尚：那就不需要问我了。

营员：但是我又想，如果你有这个信仰，它会指引你向好的方向走，虽然我没有完全地遵守，但是我觉得在向更好的方向发展。我又想去信仰它，但是我又不能完全地遵守，似乎又觉得有一点点对自己的责问。

大和尚：你大大地好过一点都不遵守的人。但是每个人，包括我在内，我们都是一点点地做，都不可能一步就做到位。想一步做到位，也是一种贪心。从实际出发，因为一些现实生活中的，或者是自身的一些考虑、局限，暂时还做不到，这是对的，不要一步到位。你想第一碗饭就吃饱，那是不可能的。

营员：所以说在修行过程中，不能完全地按照这个戒律完成，也是可以原谅的。

大和尚：对呀，不要教条。释迦牟尼佛告诉我们可以分步，容许我们一步一步地接近目标。比如说现在有一个人，他一步就全接受，是不是都能做到呢？也不一定。还不如你这样，很诚实地一步一步地接受目标，你的每一步都是有含金量的。

营员4：顶礼大和尚！想请教一下大和尚，我看《虚云老和尚年谱》，他为比丘授具足戒的时候，会有一个戒体，如果他发了菩提心的话。菩萨戒发了菩提心也有。那么，居士五戒有没有戒体呢？如果犯戒或者舍戒，对这个戒体会不会造成破坏？如果再想恢复这个戒体，是不是应该再请师父尊证，再受一次戒呢？

大和尚：五戒也有戒体，五戒的戒体从师父这里来。然后破戒，戒体就失去；犯戒，戒体受染污，如同衣服脏了一样。破戒是这个衣服破了，破到不能穿了等等。在戒律自身的系统内，最严重的根本犯，刚才我也讲了那些条件。超出于戒学的范围，所有，不管你犯多大的错误，所有的错误都可以清净，忏悔清净。在佛教这里，都是可以被彻底净化的。

营员：还想请师父开示一下这个戒体对我们的意义。

大和尚：戒体是一种力量。你问得有点专业了，太专业了。下来再跟你说，好吧？

营员：还有，舍戒的话，如果我舍完这个戒，是不是也会对我的戒体造成伤害？或者说如果我和大家喝酒，跟一个人说明舍戒。但是，我对这个戒条是认可的，只是当时的情况好像不允许我持得很好。如果我要再恢复的话，是不是还要请师父再尊证？

大和尚：对，可以的，你研究得好深。

营员5：阿弥陀佛！顶礼大和尚！我想请问一下，破戒与犯戒的区别在哪里？

大和尚：破就是我说的根本犯。你现在在大学里吗？

营员：我在大学里。

大和尚：比如说，破戒就相当于校长签字把你开除学籍。犯戒是警告、记过、记大过。

营员：谢谢师父。还有一个问题想问，我们受了五戒要不要搭这个缦衣？

大和尚：可以。

营员：谢谢师父！

营员6：阿弥陀佛！师父慈悲！我想问一下关于饮酒戒的问题。如果我喝了，但是我没有喝多，这算是犯戒吗？

大和尚：饮酒戒是这样，如果你受了饮酒戒，这个酒、这个食物或者这个饮料过了你的咽喉，过了咽喉就算犯。咽喉以上，在嘴里面还不算，你把它吐出来还不算，只要你过了咽喉下去就犯了。所以说你没有罪，但是你喝下去了就算犯。刚才我建议，在喝以前，你把它舍掉就不算犯。

营员：也就是说饮酒戒这条戒律，只要你喝下酒去之后，这条戒你就要再重新受。

营员7：师父好！我想请问一下，受了戒之后犯杀、盗、淫、妄、酒，跟不受戒犯杀、盗、淫、妄、酒，这个业是不是不一样？

大和尚：好，回答完这个问题，我们就进行下面的仪式。所谓的受戒的意思是我们向释迦牟尼佛的承诺，所以我们不做这件事，它有遵循社会上的法律，有遵循社会上的伦理道德的意义。普通的人，如果没有受戒的人，他遵循这一条，他就有这个意义。但是，受了戒的人就增加了一个意义，他有遵循释迦牟尼佛的教法、遵循佛陀的教导，有这么一层意义。刚才是讲正面的，反过来违犯，就不仅仅是违犯了社会上的法律、伦理道德，而且也违反了你对佛陀的承诺，所以它又增加了一个负面意义。收益和风险总是成正比的。压力和责任成正比，收益和风险成正比，如果你把它当戒来遵守，它增加了一层意义，刚才我讲了。你违犯，当然也增加了一层负面的意义。

好，我们就不再讨论了。这就是我今天要跟你们说的教。我说了这些以后，你们就可以自由地选择，要不要接受三皈依，要不要接受五戒。如果要接受，就可以留在里面。我们下面有个简单的仪式。（仪式略）