（2011年7月21日下午于文殊阁）
主讲人简介
宗舜法师，字化默，号无尽灯楼主人。佛教禅宗曹洞宗第四十九代传人。长期从事佛学研究、佛教宣传工作。现任中国佛学院教授、研究生导师，江苏省尼众佛学院研究生导师，南京师范大学客座教授。在佛学研究方面，他治学精微，考证严谨，发表了多篇富有学术价值的佛教论文和传统文化论文，深得佛教界重视。在佛教宣传方面，他经常活跃在网站、电视台的节目中，如在凤凰网的《问道》节目里担任嘉宾，以无碍辩才诠释佛法的智慧，得到广泛好评。
一、序言：佛法传播与当今潮流
（一）八个字促进网络环境健康 柏林禅寺的生活禅夏令营已经举办到第十八届了。在本届夏令营当中有很多新朋友，也有很多老朋友。所谓老朋友，有的已经参加过多届生活禅夏令营，也有的长期在这里做义工。我还在夏令营里遇到不少网友，他们是我的博客或微博上互相的“粉丝”。
这几天有些同学在微博上直播关于本届夏令营的信息。既然如此，今天这场讲座可以稍微轻松一点，大家在听讲的过程中，愿意拍照就拍照，愿意在现场发微博就发，不必过于拘束。佛法的教育，本来就是在活泼、多样化的形式当中进行的，传统的、严肃的讲经是一种方式，我们这种新型的讲座也是一种方式。通过互联网，让更多的人不出家门就能千里穿越，和我们大家相会在柏林禅寺，共同分享佛法的甘露，我想，这符合净慧老和尚所说八个字——“感恩、包容、分享、结缘”。
在当今这个新媒体发达的时代，如果真正想要把传媒的内容做好，也必须认真学习生活禅。生活禅提出的“感恩、包容、分享、结缘”，应当是互联网或其它新媒体的一个发展方向，对网民而言，当这四个词汇承载的理念成为一种基本道德标准，网络环境才会健康。
首先是“感恩”。就拿发微博来说吧，现在很多人懒于原创，愿意转载和评论，拷贝别人的作品也能赚得一点掌声。但其中一些人显然感恩心不足，不尊重原创作者，把别人的东西拿来随便概括一下，改头换面，似乎就成了自己的。这使得一些能够写出好作品的博主非常郁闷。
第二是“包容”。包容需要同时具备慈悲与智慧。互联网上有各种各样的声音，怎样用智慧抉择、用慈悲包容，这非常重要。如果一味同情，很可能被人利用或者被导向歧途；如果只是理性地批判，则很容易和大家对立。
第三是“分享”。分享最好是交互式的，我的心得和你分享，你的心得也与我分享。目前我的粉丝已经三万多了，我不可能一一关注，但我会尽量关注大家。
第四是“结缘”。网络可以突破时空的各种限制，把天南海北的人聚在一起。在这样的情况下，谁都可以在网上大量与人结缘，那就需要怀着一颗与人结善缘的心。净慧老和尚教导我们：与人结缘，要结人缘、结法缘、结佛缘、结善缘。其中“结善缘”有两重含义，一是善于和人结缘，二是要结善缘，不要结恶缘。结善缘，关键在于用善良的心、智慧的心和人交往。
先讲这么一段，意在以目前最流行的传播方式作为例子告诉大家：佛法在当今社会传播，必须适应当下的潮流。
（二）点缀生活还是改变生命
现在有人以“时尚佛教”作为噱头吸引眼球。其实，佛教的时尚不是今天才有的。从释迦牟尼佛最初创建僧团的时候开始，佛教就非常时尚。佛教的时尚体现在思想上，佛教的思想是时代潮流的先锋。
当时的古代印度社会种姓制度森严，人们按种姓区分高低贵贱。直至今天，印度社会依然存在严重的种族歧视。释迦牟尼佛出于慈悲的本怀，提出一切众生平等的观念，他告诉我们众生都具有佛性，都能成佛。在2500多年前世尊的教化中，已经存在平等、自由、民主这些概念了。如今，这些内容仍然很时髦，也就是说，佛陀已经时髦了2500多年。
佛陀一直很时尚。佛陀的时尚是反世俗的时尚。古代印度的俗人以留长发、梳发髻为时尚，佛陀却让出家人把须发剃除；俗人以穿名贵衣服为时尚，佛教僧团把从垃圾堆里捡来的破布洗好、缝好，穿在身上作为袈裟；俗人以身上挂璎珞、戴花环、涂香料为时尚，佛教主张不香油涂身，不著香花鬘……
佛陀不是为了反世俗而反世俗的，他强调的修行方式都有深刻的含义。他知道，时尚的外表是虚伪与浮华，而时尚的内涵是纯真质朴的心。那个与法尔如是的佛法能够恒常相应的精神境界，才是真正的时尚！
有一段时间，我在《时尚先生》杂志上写专栏。当时这本刊物的主编王锋提出了“软时尚”和“硬时尚”的概念，我很欣赏。
多数年轻人喜欢时尚，他们喜欢的是“硬时尚”，比如国际名牌。他们以为拥有那些名牌物品就是拥有时尚，如果经济条件不足以购买名牌物品，他们就把自己打扮得奇异一点，变成“非主流”，以此作为时尚的象征。
一次，我在旅途中往车窗外边看，恰好看到一位非主流的男孩站在街头，他的头发高耸，大概有一尺半到两尺那么高，结构很复杂。随行的人对我说：“师父，他出门之前至少要用两三个小时打理头发，才能有这样的效果。”他花费那么大工夫，就是为了在街上站一会儿给大家看，展示自己的时尚。
但是，他可能不知道还有一种时尚是“软时尚”。“软时尚”是精神和心灵的时尚。
今天，学佛成了一种时尚。现在很多人已经普遍发现外在的物欲永远不能带来内心的宁静，于是开始追求在心灵层面的纯洁与净化，这就是在追求软时尚。这种心灵的时尚能够改变精神的面貌，改变一生的命运，这样的追求远远比追求物欲高尚得多。
然而，现在也出现了一批小资情调的学佛人。他们不皈依、不受戒，只是到寺庙里去获得一时内心的宁静，使生活变得更加闲适与充裕。他们不知道：佛法不是用来点缀生活的，佛法是用来改变生命的。
点缀生活，就是把佛法当作饭后的甜点，作为物欲满足之后更高一层的精神享受，或者在自己精神低糖的时候，用来刺激大脑分泌多巴胺，让自己得到一点兴奋和愉悦。这种生活的点缀不能改变生命的本质，因为这只是一个茶余饭后的消遣，而不是毕生为之奋斗的追求。
如果大家只是把学佛当作生活中的一次歇脚，只是把柏林禅寺当成一个小小的驿站，那实在是太可惜了！我们要明白，真正的学佛是改变自己的内心，提升生命和生活的质量，最核心的目的在此。
（三）接受“社会在发展”的现实
时尚与否，不取决于怎样包装，也不取决于追求什么外在的东西，关键在于用什么样的心追求。
大家现在看到的出家人，可能和想象中传统的僧侣有很大差距。很多人对于寺庙和僧侣的概念，受到文学作品和影视作品的影响，认为出家修行就是伴着青灯古佛过一种极其枯寂的生活。
现在微博上有个时髦的话题，很多人问出家人：“你用i-phone吗？”我也经常被问及。大家这么问是因为他们心里在想：“和尚怎么能用这种东西呢？”说实在的，我不用i-phone。可是，和尚怎么就不能用这种东西呢？
少林寺的永信法师在两会期间用i-phone交流，这件事情在网络上被疯传。其实不管使用什么品牌的手机，都是一件很自然的事情。然而大家似乎觉得用i-phone的出家人就没有修行，就是堕落的。
想想看，你为什么非要生活在自己的幻想中？对于你尊敬或者感兴趣的出家人，为什么一定要求他符合你的幻想？为了把师父变成你理想中完美的寄托，就不允许他的生活里有任何一点现代元素，这合理吗？天热或者天冷，你习惯于开空调，你需要经常冲个热水澡。既然如此，你发现师父房间里装了空调或者热水器，为什么要惊讶？
总之，为什么要用各种自制的尺度要求出家人？出家人和在家人的区别在哪里？在于身份。这种身份之别是通过戒律区分的。出家人的生活方式和在家人有差异，但这并不意味着出家人就能完全脱离日常生活。和尚也要吃饭，也要“亲自上厕所”，没有人能替。从古至今，出家人追求的理想和目标从来没有两样，一个真正的出家人，不会因为使用了i-phone或者其他什么品牌的东西而改变信仰。
我买四袋苹果的时候，你用苹果四代，并不意味着我的心灵一定比你纯洁；同样，我用苹果四代，你吃四袋苹果，也并不代表我的心灵比你更向物欲堕落。物仅仅是物，你眼里有了这个苹果和那个苹果的区别，心里才会出现落差。如果使用i-phone的法师没有这样的分别心，你却在一旁愤愤不平，那是你执著，并不是他执著。
我们要接受“整个社会在发展”这样一个现实。
（四）用现代科技手段传播佛法
在这种情况下，用现代科技手段传播佛法，已是一种非常迫切的需要。
我们这个夏令营，如果请几位年高德劭的老法师，采用传统的讲经方式给大家讲课，估计你们多半听着听着就开始打瞌睡了，过两天甚至会溜走。他们能够讲出佛教中传统的精华内容，但是因为他们的语言系统跟你们的不同，你们缺少佛学院正规的教育，不了解佛教一整套繁琐的名相体系，所以你们无法适应和接受传统的讲经方式。
在本届夏令营讲座的法师们，比如圣凯法师、明奘法师，都是青年僧人当中龙象一般的人物，学问、修行、修养都可称为表率。而他们共同的选择，就是在这里采用现代语言对佛法进行阐释。这不是佛教的变质，这是佛教在充分继承普渡众生的核心原则——契理和契机。所谓契理，就是符合佛教的道理，并不偏离佛教；所谓契机，就是找到最适合大家情况的那种教法。只有这样，才能让人们融洽地接受佛法。否则，大家只是在内心深处对佛教心存恭敬，而不能够走近佛教。
我们在努力运用各种方式进行弘法，比如说制作视频。凤凰网有制作佛教内容网络视频的资格，从两年前就开始做一档节目，名为《问道》，我是这个节目的嘉宾。所谓“问道”，就是解答大家对佛教的一些困惑，或者在修行上的各种疑难。每期节目都有一个主题，比如：“求佛真的有用吗？”，“学了佛法就能练出神通吗？”，还包括对佛化婚礼的看法等等。在座各位在凤凰网或其它地方看过这档节目吗？看过的请举手。看来，现场有一二十位同学看过。《问道》系列节目在凤凰网的点击率都高达十多万，有的甚至达到几十万，其中也有你们贡献的点击，非常感谢！
说到这些，是要消除大家的一种疑惑。当今时代传播的方法发生了变化，但是我们传达的佛法核心的价值观念从来没有改变。如果每代人都把佛法的内容稍微改动一点点，那么2500年多来，早就把佛教改得面目全非了。
二、《百喻经》：佛教的讽刺寓言
（一）佛以譬喻教化众生
今天要给大家解读《百喻经》里的故事。
《百喻经》又名《百句譬喻经》，其中共有98个小故事，用寓言的形式来阐释佛教的道理。它是佛教典籍里面唯一的讽刺寓言故事集，也可能是世界上第一部讽刺寓言故事集。公元五世纪，印度的僧伽斯那法师把佛经里的寓言故事搜集到一起，辑录而形成了这本书。齐武帝永明十年，这本书翻译到了中国。
《百喻经》的“喻”，是指譬喻。“譬喻”是佛教的术语，意为用具体事物来比拟某种抽象事物，或以自然景观、世俗的人和现象等等来阐释佛教的道理，类似于我们常说的打比方、比喻。
比如，我们要对盲人讲太阳是什么。我们没办法让他看到太阳，只能设法让他理解太阳的样子。我们对他说太阳是圆的，像圆盘一样，这就是一个比喻。盲人下次摸到圆盘，他说这就太阳。我们一看，这不对，需要继续解释。我们说太阳像炭一样炽热，这又是比喻。盲人下次摸到炭，说这就是太阳。我们对他说，这也不是太阳。我们可以用各种各样的比喻，让别人了解某种事物。
人们经常说，对事物的认识必须全面客观，不能“盲人摸象”。“盲人摸象”这个故事就是佛教里的譬喻。有人抓着象鼻子，有人抓着象腿，有人抓着象尾巴，以为那就是象，佛教用它来比喻只掌握了局部认识就认为自己拥有了真理。我们要把握事物的整体，了解事物的真相，这是打比喻所要达到的目的。
《妙法莲华经》里明确地说，佛是最擅长说故事的一位伟大的导师。“诸佛世尊，以种种因缘、譬喻言辞、方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶”，诸佛用各种各样的讲事物的因缘（因是事物的本质，缘是辅助事物发生的条件）、讲譬喻和用各种语言作为方便来解说佛法，都是为了令众生成就无上正等正觉——阿耨多罗三藐三菩提。“是诸所说皆为化菩萨故”，诸佛的种种教化都是为了众生成佛，所以佛教化的是菩萨，菩萨能够继承佛的事业。从《法华经》的角度来说，佛说法是为菩萨说的，不是为声闻缘觉乃至权乘说的。
佛说，“然舍利弗……”，但是舍利弗啊，如果我仅仅把道理用直白的话告诉你，你根本无法理解，因为众生像盲人一样没有能力全面认识诸法的实相。“今当复以譬喻更明此义”，用打比方来说明佛法的含义，有智慧的人就能够通过譬喻对佛所说的真理尽悉了解。
（二）鲁迅与《百喻经》
我们今天要讲的《百喻经》，有段特殊的因缘值得说说。
一讲到佛经，大家最熟悉的是什么经？《心经》、《金刚经》。《百喻经》的知名度远远低于上述两本经。在佛教界，很少有人从头到尾对《百喻经》进行讲述，也很少有见法师对《百喻经》的注解。
但我们要知道，佛教里有一类讲故事的经典，除了《百喻经》还有不少。比如《维摩诘经》，著名的取饭香积、借座灯王、天女散花的故事，都是《维摩诘经》里面讲的。《法华经》里面也有不少故事，比如“三车”、“火宅”的譬喻，说三界犹如危险的火宅，以羊车、鹿车、牛车比喻声闻、缘觉、菩萨三乘。
在文学界，《百喻经》有相当大的影响。民国年间，因为鲁迅等人的提倡，《百喻经》在文学界大为流行。我们今天在市面上看到《百喻经》的各种注解，全都是从文学的角度解释的。这是《百喻经》在佛学界偏冷而在文学界很热的一个特殊现象。
搞文学的人、学过中国文学史的人，很有可能会知道这段因缘。1914年的时候，鲁迅先生曾捐银元60块，委托南京的金陵刻经处刻版印刷了《百喻经》100本，用来结缘。这是那个版本的《百喻经》在“功德记”上记载的。所谓“功德记”是在经书的最后一页写出某某出资印经，表示此人有功德，并表达祈愿和祝福。
此外，1926年，上海北新书局也出版过一本名为《痴华鬘》的书，这是《百喻经》故事的另一个版本。这里的“华”通“花”，“痴华鬘”就是愚人的花环。意思是说，这些愚人的故事是智者的明镜，智者会把它们作为借鉴，避免愚昧的行为；愚者却把愚昧的行为作为装饰自己的花环，不以为耻，反以为荣。这就像今天有些人不会打扮，胡乱装饰自己，还自我感觉良好。
《痴华鬘》也是当年鲁迅先生资助的，王品青先生修订出版。但是这部《痴华蔓》有一个问题，它去掉了佛教的说理的部分，只保留了寓言故事。出这本书的人觉得那些佛教的说教没有意思，就给删掉了。可是，佛教的譬喻就是为了让大家了解佛法的真理，一旦把最后的总结去掉，读者只能看到一些冷笑话而已，这就远远丧失了本真。
刚才说过，《百喻经》在齐武帝永明十年（公元492年）翻译到了中国。梁代，在《出三藏记集》里记载了这部经是如何形成的。书末有作者的后记，其中说“尊者僧伽斯那造作痴华鬘竟”。从这句话看来，《痴华鬘》应该是这本书的原名，《百喻经》是后世为了通俗简单重新取的名字。
我们来看看鲁讯先生对《百喻经》的评价，他的相关评价直到今天还颇具影响力。鲁迅先生在《痴华鬘》题记中说：
“尝闻天竺寓言之富，如大林深泉，他国艺文，往往蒙其影响。即翻为华言之佛经中，亦随在可见，明徐元太辑《喻林》，颇加搜录，然卷帙繁重，不易得之，佛藏中经，以譬喻为名者，亦可五六种，惟《百喻经》最有条贯。其书具名《百句譬喻经》，《出三藏记集》云，天竺僧伽斯那从《修多罗藏》十二部经中钞出譬喻，聚为一部，凡一百事，为新学者，撰说此经。萧齐永明十年九月十日，中天竺法师求那毗地出。以譬喻说法者，本经云，‘如阿伽陀药，树叶而裹之，取药涂毒竟，树叶还弃之，戏笑如叶裹，实义在其中’也。王君品青爱其设喻之录，因除去教诫，独留寓言；又缘经末有“尊者僧伽斯那造作《痴华鬘》竟”语，即据以回复原名，仍印为两卷。尝称百喻，而实缺二者，疑举成数，或并以郑首之引，卷末之偈为二事也。尊者造论，虽以正法为心，譬故事于树叶，而言必及法，反多拘牵；今则已无阿伽陀药，更何得有药裹，出离界域，内外洞然，智者所见，盖不惟佛说正义而已矣。”
这段话的大意是说，听说印度的寓言非常丰富，其他国家的文学艺术往往受其影响。佛教的法师汇集的专讲譬喻的经典，最有条理的就是《百句譬喻经》。
“如阿伽陀药，树叶而裹之。取药涂毒竟，树叶还弃之。戏笑如叶裹，实义在其中。”阿伽陀药是一种良药，能治疗百病。用一片树叶包裹阿伽陀药，用药之后，那片树叶就可以扔弃了。佛法的真理就像阿伽陀药，戏笑好比裹药的叶子，佛法的实意蕴藏在寓言中。
“今则已无阿伽陀药，更何得有药裹，出离界域，内外洞然。”鲁迅的意思是，一般的佛教徒想用譬喻来明佛法之义，但是有时候过多讲究形式了。他认为阿伽陀药不存在，哪里还需要树叶来包裹呢？所以他决定“因除去教诫，独留寓言”，把譬喻的部分保留，把说教的部分删去了。——他的话说得比较高妙，就像“无佛无祖”一样，修行到了最后是要超佛越祖的。但是在成佛成祖之前，阿伽陀药还是有的，裹阿伽陀药的叶子也还是有的。
后来上海书店曾经重印《痴华鬘》，把它作为鲁迅作序跋的著作选集。再后来又出版了一系列《百喻经》的注译，其中比较著名的是周绍良先生的《百喻经今译》，其中第一版是繁体字版。此后也出过简体字版，当时的扉页上印有丁聪先生的一幅漫画。据我了解，这幅漫画是丁聪先生作的《拈花微笑图》，是1993年中华书局印刷的。也有一个说法，说这幅画是为《禅》刊画的，关于这件事，将来可以问一问净慧老和尚。
三、第一个故事：愚人食盐喻
（一）原文释读
现在我们来看《百喻经》中的第一个故事。
“昔有愚人至于他家，主人与食，嫌淡无味。”过去有个愚蠢的人，他到别人家做客，主人给他些食物，他嫌口味太淡，没有味道。
“主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：‘所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也！’愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。”
主人听到他抱怨口味太淡，就又为他增加了一点盐。“更为”，“更”在这里是副词，意为“又一次”。这里的“益”不是指利益，而是“增加”的意思。——传统的讲经就是这么讲的，把经文中的每个字都要讲清楚是什么含义。加了盐之后，愚人一吃，“即得盐美”，觉得食物的味道变美了。
“便自念言”，就在心里就开始嘀咕。他说：“所以美者，缘有盐故”，他觉得食物之所以这么美味，就是因为有盐。“少有尚尔，况复多也！”少放一点盐就这么美味，多放一些不是更加鲜美吗？他好像把盐当成味精了。
“愚人无智”，这个愚人没有智慧。“便空食盐”，就空口吃盐。“食已口爽”，“口爽”不是说像吃拍黄瓜一样爽口，而是指失去味觉。老子说：“五色使人目盲，五味使人口爽”，这里的“口爽”就是口味败坏。由于盐的刺激，破坏了味觉。“返为其患”，反而成为他的过患。这里的“返”与相反的“反”含义相同，意为“反而”。
这个故事是个冷笑话：一个愚人因为饭菜里加了点盐而感到美味，于是直接空口吃盐。大家听了，并没有觉得很好笑。我刚才注意观察了一下，大概只有百分之四五十的同学微微笑了一下，其他同学基本没有反应。因为现在的人已经听了太多笑话，相比之下觉得这个故事味道很淡。看来要加一点盐才行。好吧，佛法的“盐”就要来了。
讲这个故事是要说明什么呢？
“譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽。此亦复尔。”
“譬”，比如。“彼外道”，那些外道。佛教一般把不信仰佛教、不按照佛教的修行方式修行的都称为“外道”。但是请注意，“外道”这个词是一个中性词，并不是一个贬义词。我们都信佛，我们叫做“内道”，我们佛教的经典叫作“内典”。内典之外的，叫作“外书”，这里的“外”，是指外面的、他人的。这些词汇的作用是标明佛教与非佛教，这只是一种客观事实的陈述，并不代表我们把一切不是佛教内容的东西都贬为错误。
在出世间法里面，有一部分内容是佛法独有的，我们将其称为“不共道”，这是不与大家共同的。还有一部分是“共道”。比如五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是正确的道德伦理观念，除了佛教，还有其他宗教也提倡这五戒。
“闻节饮食可以得道”。印度有各种各样的外道，其中包括主张节食、断食的外道。“或经七日，或十五日”，或者饿七天，或者饿十五天。“徒自困饿，无益于道”。减肥的朋友今后可以为减肥找到一个高尚的理由：“我听说，有一种观点是节食可以证道，我是为了得道而不吃饭的。”而更高尚的人说：“放心吃吧，佛说了，徒自困饿对修道没有帮助。”
佛在菩提树下证悟之前，曾经节食苦修，整整七年。在这七年之间，有时严格到“日食一麻一麦”，每天只吃一点点植物的果实。有的画像表现释迦牟尼在苦修中的情景，那时他瘦得像骷髅，从皮肤外面都看得见一根根肋骨。但是经历了这么长时间的苦修，并没有获得解脱。于是他开始反思：看来这样修行并不能帮我证得大道，我应该寻找真正的菩提之道。他离开原本打坐的地方，来到尼连禅河边，把身上的污垢洗净，接受供养，吃下一些用牛奶煮的粥，恢复了体力，然后再到菩提树下打坐。七天以后，启明星在天边出现的时候，他睹明星而悟道。
佛告诉我们，“如彼愚人，以盐美故，而空食之”，想以断食的苦行证道，就像那个愚蠢的人空口吃盐一样。
在印度，有一种传统就是苦行。我曾经在网络上看见过一些印度苦行者的照片，其中最典型的、让我看了感到震撼的一个人，他从很小的时候就在打坐时把一只手举起来，从此无论何时都不再放下这只手，包括吃饭和睡觉的时候。经过三十多年，那只手完全肌肉萎缩，再也不能放下了。当地有不少人把这位瑜伽师尊为湿婆神的化身。湿婆是印度教的神祇，形象是一只手举着兵器。由于这种姿态，大家把这个人和湿婆联系起来了。
还有另一些修苦行的人，有各种苦行的方式。有人用铁钩子钩进后背的肌肉，下面坠上大铁球；有人拿铁钎贯穿面颊；有人躺在荆棘刺里；有人用单脚金鸡独立，并且跟着太阳旋转；还有人持牛戒、持狗戒。所谓持牛戒，就是牛怎么生活他怎么生活；持狗戒，就是狗怎么生活他怎么生活。
谈到佛教，大家马上会联想起一个概念——清规戒律。很多人不愿皈依佛门，原因就是担心清规戒律太多，禁止做许多事情，让人不自由。但是，佛教的戒和刚才我们说的外道那种戒不是一回事。牛戒、狗戒以及类似的苦行，佛教称之为邪戒。固执地把邪戒作为戒律，佛教把这样的观念称之为“戒禁取见”。努力持邪戒，只是做了一些没有真实利益的事情而已，并不意味着修行多么伟大。
在当今社会，由于物质的泛滥，大家一方面追逐物质，一方面也认识到物质带给心灵的种种困扰，所以现在大家慢慢开始提倡过简朴的生活、环保的生活、低碳的生活，甚至清苦的生活。素食成为时尚，简约成为时尚，这当然都是非常好的。不过，佛教的修行观念是中道，并不以极端的苦行作为道德高尚的标准。所谓中道，既不偏于享乐主义又不偏于苦行主义。孔子也说“过犹不及”，一件事情做得过分和没有做到，同样是不好的。
佛出家就是离弃极端享受主义。出家之前佛是一位王子，在宫殿里，他看到宫女们在夜晚花容失色的丑态，这使他生起了出离之心。那些妖艳的女子，晚上卸了妆或者妆残了，一个个跟白天判若两人。现在也一样，有的浓妆女子似乎很吸引眼球，其实她只要一洗脸，大家马上就不认得她是谁了。这世间的种种享乐，都是这样经不起推敲。
作为锦衣玉食的王子，释迦牟尼曾经偏于享乐主义；接着他的苦修又偏于苦行主义。享乐主义和苦行主义都没有给他带来解脱，所以佛法的真正之道是中观正见之道，是不偏于空有两边之道，是不偏于苦乐两边之道。用禅宗的家风来说，就是净慧老和尚常说的，过一种随缘自在的生活。
昨天大家在夏令营里吃了“赵州茶”，不知大家有没有体会到其中蕴含的一味之道。关于赵州茶的一味，净慧老和尚在《赵州禅茶颂》中说得非常好：“着意尝来淡，随缘得处佳”。刻意找这个茶来吃的时候，你会有种种判断，给茶贴上某种标签，可能会嫌茶味太淡。但是如果随缘得到这杯茶，以自在的心态端起这杯茶，不假分别思维，契合在当下融洽的环境里面，不知吃茶为何事，刹那之间生灭灭矣，那才是尝到了佛法真正的滋味。
（二）少林寺和大悲寺
我常常会被问到一个问题：“师父，你对少林寺和大悲寺怎么看？”在座各位有没有人想问这个问题？——有（众答）。我知道你们会关心的。这个问题正好可以用“愚人食盐喻”来回答。
对于少林寺与大悲寺，大家了解多少？如果只是道听途说一些消息，请大家不要急于下结论，可以去了解一下相关的真实情况。
少林寺里有禅堂，很多师父在其中打坐禅修。少林寺的出家人并没有个个都在那儿拉人家烧高价香和算命看相。很多关于少林寺的传闻是一些媒体的误会所致，或者有些特殊情况。
同样，大悲寺的情况也很复杂，与大家想象的未必相同。这几年，大悲寺发展非常迅速，寺庙建得不错。当然，作为僧人，严于自律是非常好的。然而是不是一定要采用某些方法？不一定，要根据具体情况来分析。台湾曾有学者明确说，如果说少林寺不代表佛教的发展方向，那么大悲寺也不代表佛教的发展方向。
佛教的寺庙不可能都像大悲寺那样，也不可能都像少林寺那样被迫商业化。为什么讲“被迫”二字？这是非常无奈的事情。很多寺庙的门票都不是寺庙收的，而是旅游管理部门收的。陕西的一个著名寺庙打算不收门票，却被旅游局打了一圈围墙收取昂贵的门票，由此还衍生出一个新行业——当地人做了些梯子，帮助大家翻墙逃票。从某种意义上说，见了这样的情景，佛真的会哭，因为寺庙太冤枉了。在福建，甚至出现过山上的师父生病，可是前去救助的车不买门票就进不了山。你们想象不到吧？
听说了什么事情，我们不要被情绪煽动，不要停留在标签化的价值判断上。我们要善于用自己的心去体会，而不是单纯用眼睛观看。想要真正了解少林寺和大悲寺，就要走进去看一看。走进少林寺，不是跟着旅行团，也不是走马观花，可以想办法在那里多待一阵子，看看他们僧众正常的生活是什么样的。同样，对于大悲寺也是如此。
有一个著名的说法是“大悲寺不设功德箱”。听到这样的说法，大家通常都很喜欢：“他们不要功德钱，这多好啊！”而柏林禅寺好像是有功德箱的。我要告诉大家，寺庙功德箱里的钱并不是拿来分给出家人的。功德箱里的钱，用于寺庙的建筑、维修、油漆、粉刷，乃至佛前的供灯、供花、供水等等。大家来到这个寺庙里吃住几天，所用度的一切，除了有人赞助以外，常住很可能还要从香火钱里面拿出一部分来补贴。如果不设功德箱，让人们直接把钱捐到库房、财务室，其实与设功德箱也没什么两样。
出家人个人不接受馈赠和寺庙不设功德箱是两个概念。一位出家人出于修行可以不接受信众的施舍，这属于个人行为。但是寺庙接受布施是给大家种福田，供养三宝是培福之举，佛教寺庙作为福田，需要让大家有机会耕种。不设功德箱，不给大家结缘的机会，未必正确。
大家也很赞叹大悲寺僧众坚持过午不食。过午不食是不是修行的标志呢？这是一种修行，但我们要了解其中的含义，并不是吃得越少就越有修行。我们刚读了《百喻经》，已经说了断食并不意味着高尚。
佛制定过午不食之戒是针对当年的具体情况。印度出家人过着乞食的生活，常常到村子里去讨饭。佛最初创建僧团的时候，并没有制定过午不食之戒。附近村落里的居民有限，物质条件也有限，一大队人经常去乞食，村民要供给他们一日三餐，这是相当大的一个负担，而且，有一天还发生了意外情况。
那天傍晚下着雷雨，天色很暗。佛的一位弟子去人家乞食，有一个孕妇前来开门。开门的时候，恰逢天上电闪雷鸣。黑暗之中，一道电光猛然映照在僧人的身上，效果比较惊悚。孕妇误以为见到了鬼，吓得惊叫一声倒在地上，导致流产。于是当地的居士们对出家人产生了一些不好的看法，表示佛教僧团晚上乞食对居民构成了打扰。于是佛把大家召集起来，制定了过午不食的规矩，开示了很多过午不食的意义。
佛教传到中国以后，情况发生了变化。中国禅宗的寺庙并不外出乞食，而是农禅并重，出家人每天要干大量农活，晚上还要到禅堂坐香、跑香，如果不吃晚饭，很难坚持下来。所以，寺庙里逐渐有了晚餐，把晚餐称为“药石”。“药石”这个词的本意是指中药和针灸，这是用来治病的。因此，设置晚餐也是出于慈悲。
因此，关于吃不吃晚饭，没有绝对的是非与对错，修行不是看这些外在形式。如果我们找不到正确的修行之道，就像愚人空口吃盐，得不到利益。了解这一点以后，我希望大家可以把心放平常一点。
（三）从愤怒与忧郁中抽离
“平常心是道”，我们想要有平常心，意味着首先要从愤怒的状态中抽离。什么叫做愤怒的状态呢？比如说，现在网络上有一大帮“愤青”和“文青”，整天很愤怒或者很忧郁。
不久前我转发过一个当笑话看的微博，估计那是一位文艺女青年写的：“这一下午听了半天的音乐，写了半篇的文章，喝了三两杯茶，流了几滴眼泪，看了一会行人，发了一会呆，坐了坐，还打了两个电话，做了这么多事，这个下午就这么过去了。”我当时看了，觉得很好笑。
如果大家了解我的风格，就会知道我比较直率，我不喜欢拐弯抹角。佛教的禅者讲“直心是道场”，心要直指，不要有太多伪饰，应当活得质朴一些，真实一些。所以我有什么感想就直说出来了。我转发这条微博的时候说，就差再写上“我又熬了一会子中药，吐了两口血，再请钟点阿姨扶着到星巴克看一下海棠花开了没有”。我想，这就是“文青”们理想的半天生活。
没想到发了这条微博以后，很多人评论道：“师父，你怎么总结得这么好啊！我就是这么过的。”我原本以为这只是少数人的生活，却有那么多人说，我们真的是这个样子的。尤其是许多搞文字工作的人，每天就是这样。他们说：“我也很痛苦，我也不愿意这样过日子，可是经常忽然莫名其妙地悲从中来，就要开始流眼泪。”我在微博上有两个粉丝，他们常常发出这样的内容：“我今天在回家的公交车上又哭了一小会儿。”我看了，有时忍不住问：“你这‘哭了一小会儿’是多长时间呐？”我真不能理解这是什么概念。人的内心要变得强大一些，不要那么脆弱！“文青”们应当学学“平常心是道”，从这种忧郁的状态里拔出来。
同样，“愤青”也要从愤怒的状态里拔出来。什么状态呢？就像身上长满刺的刺猬，不管遇到什么事，立即条件反射，一定要把所有的刺都对外放开。看到别人的言论，他们的第一个反应就是反对！这种情况在今天很普遍。因为沉重的生活压力、学业压力乃至人际关系的压力，导致大家心情恶劣，看不惯社会上的种种现象，于是变得非常刻薄尖锐，攻击性很强，总是在网上口无遮拦地宣泄情绪。
这个网络时代，从好的方面说是“围观改变生活”，“围观就是力量”。但从另一方面说，反映出很多人热衷于起哄架秧子。出现某种符合大家口味的谣言，人们就特别热衷于传播，等到事情澄清的时候，却没有多少人理睬。这是一个悲哀的现实。
学了《百喻经》中的第一个故事，我们就会明白，心要放平常，不要偏于极端的乐和极端的苦，包括极端的愤怒、极端的悲哀和其它极端的情绪，都是不正确的。
修行人，眼不妨冷一点，心不妨热一点。眼冷，代表我们有智慧，我们以冷眼旁观，洞见事情的真相；心热，让自己总是保持对人和社会的良好愿望。这样，我们就会过得健康一些。反之，如果我们都眼热，就可能出现无数个郭美美或什么美美；如果我们都心冷，就会出现无数个药家鑫。社会的状态和每个人的心态息息相关。所以，我们要用智慧眼观照自己，用慈悲心对待众生——这才是平常之道。
四、第二个故事：愚人集牛乳喻
（一）原文释读
我们来看第二个故事的原文：
“昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：‘我今若豫于日日中榖取牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿榖取。’作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲榖取乳，而此牛乳即干无有。时为众宾或嗔或笑。”
过去有个愚蠢的人准备大宴宾客，想把牛奶搜集起来给客人饮用。这里的“拟”不是比喻的意思，而是准备的意思。“供设”，就是招待客人的饮食。但他转念一想，觉得每天挤牛奶是不妥当的。“我今若豫于日日中榖取牛乳”。 榖，就是“穀”（繁体的“谷”）去掉“禾”字加上一个“牛”字，音gòu，意为挤牛奶。豫，通“预”，就是准备。“日日”就是每天。如果现在预先每天挤牛奶的话，“牛乳渐多，卒无安处”。“卒”，在这里念zú，就是最终的意思，这是个程度副词。他认为，每天挤牛奶，越挤越多，最后就会没有地方存放，而且牛奶可能还会坏掉。“或复酢（cù）败”，酢，就是变酸发酵。“不如即就牛腹盛之”，不如我就把牛奶寄存在牛肚子里吧。意思是先不把牛奶挤出来，让奶留在牛腹之中。
“待临会时，当顿榖取”，等到聚会的时候，再把牛奶挤出来。“作是念已”，这样想了之后。“但捉牸（zì）牛母子”，“牸”是母牛。把母牛和小牛“各系一处”，分别拴在不同的地方，因为这个人怕小牛把牛奶吃掉。“却后一月”，“却后”就是过后，这样子过了一个月。“尔乃设会”，“尔乃”，这个时候，一个月之后，他举办宴会。“迎置宾客”，把宾客迎来了、安置好了。“方牵牛来”，这时把牛牵过来。“欲榖取乳”，想把牛奶挤出来。“而此牛乳即干无有”，但一滴奶也挤不出来了。因为母牛产奶是为了哺乳，这段时间既没有小牛每天去吃奶，也没有人去挤奶，母牛也就自动不产奶了。“时为众宾或嗔或笑”，这个主人就被来的客人或者“嗔”，责怪，或者“笑”，取笑。这也是一个冷笑话。牛奶怎么能存在牛肚子里面呢？
佛教用它来说明什么道理呢？“愚人亦尔，欲修布施，方言待我大有之时，然后顿施。未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒命终。不及时施，彼亦如是。”
“愚人亦尔”，愚蠢的人也是这样的。“欲修布施”，布施是我们佛教里讲的最重要的大乘菩萨的六种修行方式（六度）之一。六度，就是六波罗蜜。六度里面，第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是智慧——指成佛的智慧，也称般若波罗蜜。布施摆在第一。
布施，一般人的理解就是给钱或给东西，其实不是这样简单的。佛教把布施分为三种：财布施、法布施、无畏布施。给人钱财物品，这是财布施；给人宣讲佛法，让人明白佛法的道理，这是法布施；当众生遇到危险的时候给予救度，这是无畏布施，比如放生、护生、救生都属于无畏布施的范畴。
有的人想要修布施，就说“待我大有之时，然后顿施”，等我有很多财物的时候，再大兴布施，一下子满足很多人的需求。我们是不是也经常听到这样的话？“等我有钱以后，我要成立一个基金会”，这是以前人们常说的话。最近“美美”被曝光以后，基金会可能有点不好使了，现在大家该说“我要成立一个自己监管的基金会”。这也没什么不好，但他们说的都是“等我……”。
你们看，佛在两千五百多年前就已经说过，有的人说布施是要“待我大有之时”，佛陀真是洞识我们凡夫啊！我们凡夫有时候挺可怜的，真的挺可怜的，就像孙悟空永远都逃不脱如来的手掌心，就连起点坏念头、想干点坏事都弄不出一点新意来。两千五百多年前就是这一套，“待我大有之时”，今天的人们仍然在说“等我像比尔?盖茨一样有钱，就如何如何”，腔调完全一样。
普通人总是想不到，我们行善，应当从最实际的方面去做，根据自己的具体能力而行，勿以善小而不为。你以为可以把钱存够了，存到了某种程度，再去行善。然而，“未及聚顷”，往往是还没有聚集起来，那些财物就成为过眼云烟了。“或为县官、水火、盗贼之所侵夺”，有的被官府罚没，有的被大水冲走，有的被火灾烧掉，有的被盗贼抢去。
汶川大地震之后，有人告诉我，说那边有些朋友本来是富豪，办实业、办工厂，有多少房产……地震以后，顿时变得一无所有，一贫如洗。他们受了很大刺激，天天坐在废墟上发呆，什么都不干，也不知道在想什么，连哭都不哭。这就是典型的财物被水火侵夺的例子。
“或卒命终”，或者忽然死去了。生不带来一文，死不带去一文，留下的钱财都是别人的。所以，“不及时施，彼亦如是”，如果不及时布施，与愚人集牛乳没有两样。
（二）随时随地行布施
同学们听了以后可能会说：“法师啊，我真的很想布施！但是我的能力太有限了。生活压力很大，我又没有多少钱，拿什么去做呢？”刚才已经讲过，布施有三种，我们都可以做，财物的布施只是其中一种。双手有力者，可以出体力，帮寺庙扫扫地，帮人搬东西，都是布施。有人说：“我是一个小女子，除了会流两行眼泪、写半篇稿子以外，什么都做不了！”那么请问你会笑吗？不说露八颗牙齿，露四颗行吗？这总可以吧？见到谁跟我们说话，我们都首先善意地微笑；别人做了一件好事，跟你分享他的快乐的时候，你友好地给他鼓励；当别人痛苦的时候，你予以慰问或者开解。这都是在行布施。
即使连上述这些也做不到，仍然有办法布施。
有很多爱美的同学吧？如今很多男生的自恋程度不亚于女生，打扮的时间比女生略少半小时就不错了。我的在家弟子里面，有出门前需要花费一个多小时的男生，为了试验一根头发是往这边倒十五度还是往那边斜二十度好看，他可以摆弄三十分钟。在座的各位是不是也有这样的？这也没有关系！自恋也是一种慈悲，起码是对自己慈悲；打扮是为了向他人展示自己的美好，也算是对他人的慈悲，这个比不负责任地出去吓人要好一点。我在微博上讲过这个话，好多人看了都表示很开心，估计是产生了共鸣。
从今天开始，把自恋变成一种布施。怎么变呢？除了每天让自己好看、让别人羡慕之外，你可以这样发心——“愿大家因为看到我很美观，生起愉悦之心，因此这一天过得很快乐！”这样一来，你的自恋顿时就升华了。因为心念的转变，从单纯的自我迷恋和炫耀美丽，变成了欢喜、清净、庄严，与众生结缘。发心不同，感得的果报也就不同。
一些法师有特长，有的精通书画，有的擅长古琴，有的是茶道或香道的高手。有人就会说：“你们这些爱好是不是一种贪执？”我用折扇，会用材质比较漂亮的，再请人在扇面上题写书法。这样的扇子拿在手上，除了可以扇风，也是个小小的道具。我喜欢用这样的扇子是不是执著呢？确实是执著，是一种对物的执著，或者说是一种对美的执著。这种执著是不是修行的障碍？是的，它是修行的障碍。但是凡夫做不到放下所有的执著，也做不到无念，也做不到无分别。就连我们求成菩萨、求成佛，也都是一种执著和欲望。但是这种欲望，在佛教里称为“善法欲”，这是对善法、对美好的事物的追求。
凡夫在做不到无分别、不执著的时候，需要去追求那些清净庄严的东西，来提升生活的品质和品味，让我们的心朝着良善、高尚、美丽看齐。所以，尽管修行讲的是不分别、不执著，西方极乐世界也以黄金为地，有七宝池，有八功德水。我们要把最美好的东西拿来供佛。
佛像身上的衣服和装饰都是最珍贵的东西，表明他在因地发心修行，用美丽的东西庄严别人，感得了这样的果报受用。另一方面，这也提醒我们，如果我们长得不够帅或不够美，我们要忏悔，这是我们在过去生中种的清净庄严的因还不够，所以今天我们相貌有欠缺。现在我们要做的，不是嫉妒他人的美貌，也不是去做整容，而是从当下开始修行，种下美丽的因。我们可以在佛前多供点花，也可以多用美好的东西供养别人，随着修行的进步，我们的相貌会改变，我们的气质会改变。
对于外物的追求，如果做不到完全放下，做不到完全没有分别，那我们就先用精的替代粗的，用雅的替代俗的。净慧老和尚在《赵州禅茶颂》里讲，禅茶的风格就是“正清和雅气，喜舍慈悲花”，通过品茶悟道培养出自己的正气、清气、和气、雅气，培养高雅之气，去掉低俗之气。比如，我们以品茶替代饮酒，用弹琴、下棋、练习书法替代泡夜店和逛街，你的整个生命品质就会得到提升。至于说怎样继续提升，放心吧，一旦你开始改变，以后会出现更多善缘帮助你改变。
但是，其中的发心非常重要！如果只是为了追求外在的东西，那么所谓雅的东西其实也还是很俗。我们现在要发愿，追求雅的目的是为了将来超越雅，是为了将来放下雅，是为了学佛学得更欢喜的时候连这些东西也不再需要。菩萨证悟空性后，苦乐两边都能够放下，现在我们还不行。
修行到了比较高的阶段，不但要把外物放下，就连禅悦法喜也要放下。初地菩萨安住在初地的时候，充满法喜，他就会沉浸其中，不思进取。这时十方诸佛现身，提醒他说：“哎，你醒过来！”为什么？因为还有二地这个更高的目标在等着你，你只有放下初地的快乐，才能够超越自己，继续修行。于是诸佛引领他达到二地，再从二地到三地，三地到十地，依次都是如此。
到什么时候才彻底无求呢？只有成佛了，才会真正无欲无求。就连等觉菩萨还得求成佛，如果他不求成佛，那他就只是二乘根器，不是大乘菩萨了。大乘菩萨一直到成佛之前都是念念不离发菩提心，而成佛以后，菩提心已是任运自然，无须强调了。
千里之行始于足下，明白这个道理后，我们可以首先从最小的地方入手去修，先从利用自己的每一个享受开始。如果你喜欢喝可乐，打开一罐可乐，不要急着喝。把可乐举起来的时候，心里先想一想：这杯可乐很好喝，先供佛，希望佛得到我的供养；或者先把它供养众生，希望众生都能像我一样，渴的时候有一杯清凉美味的饮料，从而得到快乐。这就把原本很俗的、只是自己享受的事情，变成了修行的一个部分。吃喝的时候还能想着众生，你就会慢慢改变。东西你吃，功德回向给大家，还有比这个更占便宜的吗？现在的人通常很精明，会精打细算，那就不妨做这样的一个生意，简直是一本万利，你享受了，还提高了修养境界。
同样的道理，买回家的水果，以及新衣服、新手帕甚至新袜子等等东西，只要没有用过，都可以首先摆在跟前，用来供养佛或供养众生。即使没有时间，马上要用这东西，也只要先动一个念头，想着先供佛就可以了。
由于佛教徒往往有供佛的习惯，在朋友聚会的时候，有的佛弟子在吃东西之前要先念供养咒。于是一大群人坐在那里看着一个人念诵好半天，感到莫名其妙，很担心这个人是不是头脑有问题。其实这时候我们可以善巧一些，不要表现出自己和他人那么格格不入。一个佛弟子也是一个平常人，既然学了“平常心是道”，就不要在行为上让人觉得太怪异。那怎么办呢？很简单，你只要把筷子动得慢一点，吃之前先在心里默默供佛就可以
