一行禅师
（上）
早上好，亲爱的朋友！今天是1997年8月13日，我们此刻在梅村。我们还要一种波罗蜜多有待修学。
波罗蜜多意味着尽善尽美，到达彼岸，成就至善。我们已经明了波罗蜜多的践行并不困难，甚至孩子也能做到。波罗蜜多意味着我们从痛苦的此岸跋涉到彼岸——安宁的彼岸。从怒火中烧的此岸，跋涉到无恼的彼岸。从妒火焚身的此岸，跋涉到无妒的彼岸。如果你了解如何践行它，你很快就可以跋涉到彼岸。这只需要一些训练，一些实践，而且你还可以和别人携手，一起成就此事。大众共聚，手挽着手，跨越痛苦之流，这多么令人神往！每当你跨越痛苦之流，若它只是一场孤旅，这跋涉就会变得更为艰辛，你可以请别人挽着你的臂膀，和他（她）一起来跨越这痛苦之流。
如果你觉察到你已被恼怒左右，恼怒恰似火一样煎熬着你，你并不想就此深陷，不愿停留于此岸受怒火的蹂躏——你渴望解脱，你渴望到达彼岸。那你必须有所作为，将你这艘“船”划向彼岸。无论行禅、数息，或是其他在梅村学到的法门，它都会成为一艘载你驶向彼岸的舟楫。当你觉得呆在此岸并不契意，你必须暗下决心，跋涉到彼岸。或许你会将之告诉你心爱的人，或许你还要寻求别人的护佑，因此，有许多事情我们可以一起来做。端坐并聆听钟声，我们可以一起如是而做——作为兄弟、姐妹、母子、父子。我们可以坐下，一起践行。
我认识一位母亲，她带着一个四岁的孩子，每次当孩子躁动，不再平和，不再开心，她就会握着孩子的手让他坐下，一起深深地吸气和呼气。她告诉孩子关注自己的腹部，吸气时“看着”腹部隆起、变大，呼气时“看着”腹部瘪陷、变小。他们如是呼吸三、四或五次，就会感觉好些。如果妈妈让孩子独自练习，孩子太小，这有点勉为其难，他无法单独练习。因此，妈妈要坐在孩子身边，握着他的手，答应和孩子一起练习吸气和呼气。这一幕是我亲见，母亲和孩子在我面前练习数息观。因为恰巧那天我和他们一起喝茶——小家伙要和我一起喝茶——我就倒了一些茶水给他。我们在一起很愉快。突然，好象有些意外，孩子变得躁动不安，母亲就让他在我面前练习吸气和呼气。这是个非常好的习惯，丈夫应学会和妻子一起做这些，个人也应该学会和伙伴一起做这些。
每当我们中的任何一员不再快乐，我们就要帮助他（她）登上彼岸。我们要作他（她）的后盾。我们不能说：“这是你个人的问题。”不，没有这会事儿。这关系着每一个人。倘若个人受到了伤害，他周围的人们也都受到了伤害。如果一位父亲告诉他的儿子或女儿，“这是你个人的问题。”这就意味着这位父亲缺乏洞察力。不存在“你个人的问题”这类事情，因为，你是我的儿子，你是我的女儿，如果你出现了问题，那就是我们大家的问题，不仅仅是你个人的。因为，正如如果快乐不是个人的事，那苦痛也不是个人的事。你们要互相携手跨越痛苦之流。所以，今后当你觉得难过，痛哭失声，你不愿这样下去，你可以寻求父亲、母亲、兄弟、姐妹的帮助。“帮帮我，我不愿停留在痛苦的此岸，我要跨越痛苦之流。”他们会出现并帮助你。他（她）将帮助你。
你们应该了解修行之道。我们应该熟知怎样行禅，怎样练习端坐、呼气、吸气，同时还要将注意力集中在腹部。我们还可以邀来钟声，一起聆听。每当你苦恼或是烦闷，你总是可以练习倾听钟声。我保证，钟声悠扬，三遍回响，你会感觉好得多。
因此，每个家庭最好有一口钟，至少一口小钟。我不知道商店里是否有小钟出售，但我想钟是很有用的。这也是来梅村的孩子，被教导聆听钟声的原因。如果我们敲击小钟，那么整个家庭都在练习聆听。不可能一个人在练习聆听，而他人却高谈阔论，充耳不闻。我们要在家庭内部达成这样一个共识：每当钟声响起，每个人都要停下来——不仅在嘴上停止说，还要在心里停止想——接着开始充满正念的吸气和呼气。不一会儿，你的气息将变得深沉、舒缓、和谐。你体会到当你充满正念的呼吸并聆听钟声的时候，你正在跨越此岸与彼岸。你确实正在跨越痛苦之流。或许在华人街你可以找到一口钟，梅村也应该有所安排，商店里摆上钟，以使每人都有一口。
我提议每一间屋子，每一个家庭都安置一口钟；我还提议我们应这样布置房屋：留下空间，我们可以倾听钟声，练习呼吸。我们的居室，为很多事情都备有房间，我们有房间为客人而设，为玩耍而设，为进餐而设，乃至为歇坐而设，等等诸如此类。现在，作为一个有教养的家庭，我们要布置一个房间。我称之为观息室。或者，你也可以叫它修习室，或静修屋——在这里可以回复平和、快乐和安稳。这房间很重要。或许你的电视房富丽堂皇，但你却没有这样一个房间，在那里你可以找到平和、快乐和安稳。这真让人遗憾。不管我们有多穷，我们都应该这样布置以便让我们拥有一个小小的地方，每次我们痛苦时，都可以回归它，摆脱困境。这间小屋代表着佛陀、正法、僧伽。当你步入这小屋，你就会受到觉照的保护，受到佛陀、正法乃至僧伽的保护。孩子们要照顾好这小屋，因为按照修行的规矩，一个人一旦进入这小屋，就没有人有权利冲他呵斥，甚至包括他的父母，因为这小屋是和平区。你可以躲进小屋，没有人能够再冲你叫喊，并追逐你。这小屋有点像使馆区。使馆设在某个国家，而这个国家的人却不能侵入。
这就是我们要在每家布置这样一个神圣庄严的小屋的原因。我们不要将它移作别用。不要在里面下棋、听广播，或是做其他事情。这小屋只为修行而设：练习呼吸、倾听钟声、讨论佛法、坐禅、听经。这小屋只是为了和平，为了回复和平和快乐。当你觉知有人正在里面修习，你应该肃然起敬，并注意不要发出声响。你知道每当你驾车驶过医院，许多病人正在里面，他们需要安静——于是你便不会鸣响喇叭，你不会发出噪音。当你知道有人正在禅堂或观息室，情形也是如此，你要尽力不发出声响。倘若母亲正在静修屋，你就应关闭留声机或电视。这将是一次非常好的修行。
每次当你变得恼怒，变得不安——你受伤害了，你知道需要一间观息屋。所以你就想起了那间观息屋，而且一旦你开始想到它，你就会感觉好些，你知道何者应为。你不会听天由命，停留在这儿无所作为，成为你恼怒的牺牲品。因此，你慢慢地站起，充满正念地吸气和呼气，开始走向观息屋。“吸气——我迈出一步，呼气——我迈开一步。”当人们看到你如是而行，他们会充满敬意，“这位女士，虽然她还年轻，但她懂得怎样照料自己的愤怒和伤痛。”每个人都会充满敬佩地关注你，他们不再嬉笑和高谈；他们也会调整呼吸来配合你。这就是修行。母亲和父亲——他们接受过这样的指导，他们也清楚被愤怒包围会成为什么样子，他们更了解当恼怒时应如何应对——于是母亲和父亲停止谈话，充满正念地吸气和呼气，目光追随着你，直到你打开屋门，走进去。握着门的把手，你吸气，推开门，你呼气；接着你进入小屋，轻轻地关上门。你向屋里的花束致意，因为在静修屋有这么一束鲜花是多么令人快慰。这样一束鲜花代表着新鲜、美丽甚或我们内部的佛性。
你不必在观息屋布置很多摆设。你只需要一瓶鲜花——如果你有一幅庄严的佛像也行——否则，一束鲜花足已。还可以预备一口钟，小小的钟。我相信你一返家就会尽你所能筹建这间重要的小屋。你向鲜花鞠躬致意，然后安然坐下。或许你还要预备一个坐垫——孩子也要有一个坐垫——你需要一个能调节坐姿的坐垫，这样你便可以优雅而安稳地坐上五到十分钟。接着，你可以按照教导的那样，手持小钟，修习吸气和呼气，接着你撞鸣小钟，同时，吸——气和呼——气。你如是修习数次，直到你的伤痛平息下来。若你惬意于此，你可以多呆一会。
你正在做很重要的事情——你让正法在你的房间里复活了。活着的法可不是一次佛法讲座。一次佛法讲座也不会是活的正法，但你所做——平和的漫步、充满正念的呼吸、跨越愤怒的河——却是真正的佛法，而且只有你，也只有你在践行，在跨越，所以你赢得许多敬意。即使是你的父母也要尊敬你了，因为你体现出了正法，活的正法。我为你自豪。如果我遇见你，我会了知你在如是而做。
我知道瑞士有这么一户人家，共有七八个兄弟姊妹，真是个大家庭，他们在梅村度过了一段时光，学习了上述的行门。返家后的一天，他们陷入了某种争执。通常，在从梅村返回后的一两个月之内，你都还可以保持一种平和的氛围。但一旦超出三个月，你就会失去修持。你的觉照越来越少，你开始同别人争吵。所以，那天，这个家庭的所有成员都在吵闹——除了最小的妹妹。她很困惑，她不明白为什么所有的哥哥和姐姐都在争吵而陷入苦恼，只有她醒悟到这恐怕需要一口小钟。于是她站起来，来到小钟前，深深地吸气和呼气，她邀来了钟声，突然，正念复苏了。每个人都立刻停止了争吵，每个人都在深深地吸气和呼气，然后是笑声响起，每个人都在笑啊，笑啊，直到融洽又回到人们中间。真要感谢家庭最幼小的一员。我记得她当时只有五岁。现在，她已经十四岁了，她此刻就在你们当中。
中
一行禅师
[钟声悠扬]
如果你是个成年人，你可以向孩子学着这么做。每当你冲着丈夫、妻子甚或孩子发火，你都可以尝试着这样做。不是喋喋不休，也不是粗声呐喝，你深深地关照好你的呼吸，步步安禅，走向观息屋。你的孩子会见到这一幕，丈夫、妻子也是如此。他们会钦佩你，他们认识到你有能力对治自己的烦恼，有能力照顾自己，也有能力爱着自己。他们将停下手中活计，或许会如你一样修习。
当你安处于观息屋，邀来钟声，仔细倾听，关照呼吸，你的孩子或许乐意加入你的行列。所以，在关照呼吸时，你会听到一丝声响，门轻轻地推开了。你默识家里的谁要加入你，或许是你的孩子，或许是你的丈夫或你的妻子。如果修习时不是一个人而是一个教团，那你会感觉好得多。你觉察有人和你比邻而坐，关照呼吸，这将温热你的心——多么美妙啊！或许那人——使你恼怒的那个人——在几分钟后，也觉得有必要加入你的修习。接着，你听到门有打开了，这次，是他来了，紧挨着你坐下，你的两侧坐着这个世界你最深爱的人，他们也在关照呼吸。没有人会给你们留下照片，但这确是在家庭中所能拍摄到的最美丽的一幅照片。或许你既没有涂抹口红，也没有往脸上擦汁涂粉，更没有穿上最好的礼服，但那却是你最优美的姿态。因为，你们，所有的人，都了知如何践行。就在此刻，你们让佛法复活了。这些事情我们应该学会去做——这是个好习惯、好传统，你们也确实是佛陀的儿女。
我乐意传授给在场的年轻人一些东西，他们将来用得着。那是一块蛋糕。但现在却见不着。如果碰巧你的父母陷入了一场纷争——这种情况经常发生——而你却并不喜欢家庭内部紧张对峙，父母之间矛盾重重。紧张升级了，一方说了一些对对方不友好的话，而你却感到受到了伤害。这情形恰似暴风雨来临前的天空。屋里弥漫着窒息、压抑的气氛，通常一个孩子在这样的氛围中总要受到伤害。在我孩提时，我确实在这种气氛下受到了伤害。但你要清楚，不能就此成为一个受害者，因为长时间在这样的氛围下并无益处。你应该做一些事。很多孩子躲开了。但他们的寓所实在太小，而且住在五层，又没有花园，他们无处逃避。
许多孩子选择了躲在卧室里，锁上门，来逃辟这紧张压抑的气氛。不幸的是，即使在卧室里，这种氛围依然感觉的到。呆在这样的氛围下没有好处。父母并不愿意他们的孩子受到伤害，但他们却无能为力——他们陷入了紧张和冲突。就在那一刻，我建议你这样做：你拉着母亲的衣角说：“妈妈，好象冰箱里有一片蛋糕。”就这么做，这是我向你传授的另一条咒语。不管冰箱里有没有蛋糕，你只需要开口，三次深呼吸后，你说：“妈妈，冰箱里有一片蛋糕。”就这么说。
或许恰巧有一片蛋糕。妈妈就会说：“真的，为什么你不在后院摆一些椅子？我冲一些咖啡，一会将蛋糕带过去，你和爸爸在后面等我。”她会这么说的，她会找个借口撤回厨房，因为她同样想跨越到彼岸；她并不想停留在此岸等待毁灭。但如果没有借口，这就显得不礼貌、具有挑衅性。所以，你帮了她。你说：“妈妈，冰箱里好象有蛋糕。”如果她足够机智的话，她就会明白你意有所指。你的意思是不要再这样下去。接着，当你听到妈妈的反应后，你马上接到：“好的！”，然后就跑开，跑到后院，安置椅子，抹净桌子。你的妈妈就会回到厨房，她会烧一些开水泡茶，她会叫你过来帮忙将蛋糕拿到后院，等等。你们两人一起做这些事情，一起践行充满正念的呼吸。这很好，我会为你们两人骄傲。你们应知，你们能作到。
接着是你爸爸，他一个人呆在卧室，他看到了这一切，而且他也来过梅村，所以，他明白妻子和孩子正在践行解脱之道。要是置身度外，他会觉得难为情。所以，他也开始修习吸气和呼气。他也许来到后院和你们一起品尝蛋糕，这样你们三人就一起来到了彼岸，仅仅是在十分钟之内。不要担心冰箱里没有蛋糕，你的母亲很能干，总要放些东西进去。
这就是我今天想要赐予你们的蛋糕，永不消失的蛋糕。这蛋糕是永恒的。这是一种践行波罗蜜多的方法——跨越痛苦。法门无量，法门意味着修行的方法。观息屋就是其中之一，奇妙而精彩。两年后新世纪就要来临，我希望看到家家户户都有一间观息屋，作为文明的标志。无论你是作家、艺术家、记者，还是小说家、制片人，请尽力而为。也无论你是教育工作者，还是法师，请尽力而为。在每个家庭，都有一间观息屋，我们可以照料我们的精神、和平和快乐。我们不能不拥有一间观息屋。所以，观息屋就是我们要在新世纪必须打开的一扇正法之门，蛋糕也是如此。
当你们听到钟声，请起立，并向大众鞠躬而退。
[钟声悠扬]
最后一种波罗蜜多，我们称之为“精进”：没有间断的增长智慧，没有间断的转化烦恼。我们知道，煮土豆时，我们要将煮锅盖严，不能将盖子拿走，因为这样热量会散发。而且，我们还要在下面加火。如果我们熄灭了炉火，就没法煮土豆了。如果过了五分钟，就将火熄灭，土豆也难以煮熟，即使我们再次开五分钟的火，然后又关掉。因此，要不停地进取，不停地修习。没有间断地、平稳的修行——称之为精进。
按照唯识的定义，我们知道有些种子要不断地得到浇灌，而另一些则要被转化，我们可以不断地灌溉积极的种子，而给负面的种子断绝水源，即使我们不知道如何转化它们——实际上，这就是一个不间断转化的过程。让我们将唯识形象地表示出来。这个圆圈代表了我们的意识，下面的部分称之为“藏识”（阿赖耶识），上面的部分称之为“意识”（第六识）（一行禅师画了一张图）。我们知道，在我们的藏识里面有许多种子，正面的，负面的，都埋藏在那里，总共有五十一类种子。如果是一粒负面的种子，修行就意味着阻止其在表层意识（即第六识）表现出来。一旦你意识到在你深处有一粒负面的种子，你就不会乐意它得到灌溉，因为一旦它得到灌溉，它就机会在表层意识中表现出来，从而成为一种心理惯式。
假设有一粒愤怒的种子，如果它乐意呆在藏识里面，那么你就能活得很好，你能微笑，你能欢乐，甚至你能乐意于愤怒的种子在你之内，只要它乐意呆着不动。但如果有人过来浇灌它，或者你自己浇灌它，那不久它就会浮现出来。一股怒气迸发出来，将彼此都弄得不愉快。它会呆上一段时间，也许是几分钟，也许是半个小时，也许是一整天，它呆的时间越长，你遭受的伤害也越深。它出现得越频繁，它的根基就越牢固。所以，如果听任其显现，你就会得到两项恶果。第一是你当场受到伤害，第二是它变得更强大、更顽固。因此，修习六度包含着不给这些负面的种子以显现的机会。
所以，如果你还爱着自己，还珍视自己，你就要有所布置，以使自己得到保护，不要感触它，也不要浇灌它，并且请求朋友也不要浇灌它。“亲爱的，如果你是真的爱我，请不要助长我内部负面的种子，你知道我有那样的弱点，我有那样的种子。如果你浇灌它，我会受到伤害，你也会受到伤害。”所以，如果我们爱着彼此，我们就应该了解对方，了解对方的不好的习性。我们修行，不助长这些习性。这就是六度的修行。我们应请求周围的人们，“亲爱的朋友，你了解我，知道我的弱点，知道这些负面的种子在我之内。所以，如果你确实爱着我，确实想照顾我，就请尽你最大的力量来保护我，不要触动、浇灌这些负面的种子。”我们要签署一项和平条约，我们不要孤零零的一个人修行，我们要和教团一起修行，和那些我们爱着的人们一起修行。
如果这种子已经翻腾上来，那我们就应该了知包容对治之道，尽可能地帮助它回到藏识中去。它走得越早，我们感觉越好。这样，我们不会长时间地受到伤害，也不会听任它发展壮大。这就是六度的第一重意思。负面的、消极的东西应得到抑制，使其无法显现。如果它已经显现，尽尽你力所能及，照料它，让它回去。
第三，好的种子。它们是健康的心理，为了将它们显现出来，请尽力而为吧。如果你知道如何自爱，如何照料自己，那就请发现你所拥有的优良的种子，它们得自于你的祖先、你的师长、你的朋友。你要尽力而为给它们一个显露的机会。因为人的意识就像一间起居室，你只乐意邀请那些快乐的人们来做客。和一位优雅的、快乐的客人在一起，那是很愉快的。所以，不要让你的起居室为愁苦的人所充塞。只邀请优美的、快乐着的人来。这就是六度中的第三项内容。你自己要勉力而为。你拥有所有快乐的种子，可以写首诗，唱支歌，也可以思考，或是修习，每当感觉到这些好的种子时，就邀请它们到表层意识中来，这样你就会感觉美妙得很，要尽可能长时间地挽留这些好的种子。
你的心灵就象一台电视，或者说，象一部装配着许多硬盘的计算机。这就是这部计算机的屏幕，你可以显示任何你所拥有的。有选择性的显示就是修行。只邀请令人愉快的东西。有时，愉快的东西被掩埋在许多层令人不快的东西之下，所以你需要帮助，如此你就可以将这些宝珠映入屏幕。将它们尽可能的保留在你的表层意识之中。一段音乐、一首诗、一件令人快乐的纪念品，爱的种子、同情的种子、愉快的种子——所有这些积极的种子都应该被认知、感触和邀请。如是请求你周围的人们：“我亲爱的朋友，如果你们真心爱我、真心帮助我的话，请发现我的积极的种子，并帮助触动它们，使之发芽，每天浇灌它们。这就是在实践爱心。爱就是践行有选择地浇灌另一人和你自己之内的种子。
只要有好的、令人高兴的种子浮现出来，我们就要尽可能保持它。为什么？因为如果它在这儿呆的时间越长，它的根基就越牢固。这就是阿比达摩——这门佛教心理学的教化。佛教心理学用“种子”这种术语来讲述意识。bija就是一粒种子，而在我们的臧识中存储着各式各样的种子。因此，臧识有时也称为总种子（savabijaka）。种子通过变形进入意识层面。臧识发出的不健康的种子就会导致不健康的心理状况。有益的种子导致有益的心理。
因此，要照料好你的起居室、照料好你的“计算机显示屏”，不能允许负面的东西显示出来。相反，允许、甚或邀请积极的事情显示出来，并尽可能长时间的保留它们。如果你了知如何而为，在意识层面的根基——臧识上就会有一个转化。这就是精进波罗密：不间断地实践、不间断的增长、不间断的转化——它们应该是一回事。
（下）
[钟声悠扬]
让我们转向其他几“度”。[一行禅师在黑板上书写]。第一是布施；第二是智慧；还有持戒；禅定意味着止并深入观察。忍辱，在梅村翻译为具有包容心。在梅村已经举办了四个星期的课程，如果你只参加了一个星期，为了更好地理解其他五度，你或许要听一些其他的开示。我们已经向大家说明了六度之间相互摄入的体性。只要你深深地践行其中的一个，那你就是齐修六度。不理解其他五度，你同样也无法了解任何一度。
所以，不间断的修行意味着你不断地布施；也就是在不断地进行正念训练；不断地拓展你的包容心；不断地修习停止妄念、保持宁静、深入观察；不断地践行智慧。任何五项都是第六项的内容。对于六度而言，确实如此。我们曾以布施为例说明上述道理，因为智慧是一个了不起的礼物。能够止息宁静、深入观察，也是一个了不起的礼物。能够不间断修行也是一个了不起的礼物。拓展包容心，甚或包括那些在最初令你不快的事情，这也是一件礼物。这些礼物都是布施的对象。所以，除非你实践了其他五度，有了布施的资本，否则，你将无法践行布施。布施只有在所有六度的相互摄入下才能得以实行。
起初，我告诉孩子们修习布施并不需要钱财。你可以布施出你的烂漫、你的存在、你的稳重、你的坚强，你的自在。这已经有许多了。而这些品质都可以通过修行其他五度来获得。
六度能够载我们跨越彼岸，使我们不再痛苦。经过一段时间的修行，你们就可以达到这样一种状态：你可以很轻松自在地跨越痛苦的川流。你要精于修行，这样你就不再恐惧。这就象你知道怎样制作豆腐。如果你知道家里豆腐缺了，那你也不会不安。只要几个小时，豆腐就又有了。你掌握了园艺，会制作有机肥，那园子里有很多堆垃圾你也不会担心，因为你可以把它们转化为肥料。真是不用担心。而在这个过程中，你是很快乐的。因此，我们不必再恐惧于我们内心的垃圾、痛苦和折磨。我们知道怎样应对它们，怎样转化它们，所以说，到彼岸是一件高兴的事。即使是在跨越的过程中，你也不必遭受磨难。不要这么想：只有到达彼岸后，痛苦才能停止。不是这样的。跨越本身就是令人快乐的。
这情形有点儿象一个孩子，她知道有一间观息屋，当她充满正念地走向那里，她就已经感觉好多了，因为，她知道那解脱之路，知道如何而为。所以，如果你用六度来磨练自己，那它们就会成为一个习惯、一个传统、一个模式；每当你要跨越彼岸时，你就可以跨越，不需要再做出很大的努力。你如何行走呢？你可以在其中练习行禅。你不会再因为退步而苦恼。你就这样磨练自己，一直到你达到不再反复的状态，总是在进步，不再退缩。这就是精进的含义。你们已经掌握了其中的技巧和方法。因此，你们就永远不再会回到以前那种受伤害的状态。
生活是一个不断转化的过程，就象堆肥一样。不能想象你的花园只出产鲜花——它同样产生垃圾。生活也是如是。那些苦恼的人不懂得转化的艺术——这也是他们苦恼的原因，因为他们不了解如何转化他们内心的垃圾。但是，你们却了知转化的艺术；因此，你们可以包容烦恼和痛苦，你们可以转化它们。你们再也不会回到以前那种被烦恼和痛苦淹没的状态，也不会面对烦恼无以应对。如果你用六度来要求自己，有一天，你就会发现，你对烦恼和痛苦将不再畏惧。就象刷盘子。当然，你每天都要用盘子吃饭，因此也就有了脏盘子。但对我们来说，清洗盘子是一件很容易的事情。我们备有清洗剂、水、肥皂，我们还有充足的时间，当我们洗刷盘子时，我们懂得如何呼吸，如何吟唱，所以，刷盘子不再是一个难题。它能成为一件乐事。因此，我们不再因挫折而苦恼，原因在于我们知道了方法，了知了六度，我们拥有了渡向彼岸的舟筏。
有一些问题我还没有回答。最新的提问是这两个：“禅师，为什么我感觉不到对自己的爱？我失去了爱自己的能力。”这是其中的一个问题。另外一个提问是：“若是没有愤怒和憎恨，我还有什么冲动为社会正义而斗争？难道你真正爱着你的敌人？如果你是这样的，你还有什么力量去开展你的抗争？是否当你接纳了你的敌人，就意味着你将无所事事？”我想这两个问题是相互联系着的。有关答复的要点已经在开示中得到了阐述。但我们要亲力勉为，我们要践行充满正念的呼吸、行走，审慎观察，体认各类种子，以便认识到万事万物互摄互入的真实体性，然后，我们就会悟解到这些问题的真实答案——不仅是理论上的，而且是实践上的。
“为什么不爱自己？为什么爱自己是那么困难？”如果你仔细审视你所称之为“爱”的东西，你就可以自己回答这个问题。你有一个有关“爱”的观念，一个自我的概念，尽管很模糊。如果你能够审慎地分析你称之为“爱”的东西，如果你能够审慎观察你称之为“自我”的东西，你就不再会有那样的感觉。自我是由什么构成的？非自我的要素。仔细地观察自己，你就会彻见你内部的非自我的因素。
当我谛观臧识，我看到了憎恨的种子、恐惧的种子、嫉妒的种子，但同样也看到了仁慈的种子、同情的种子、理解的种子。因此，这些种子肯定处于相互对立的状态，在自我内部相互征伐，诸如美好和邪恶的对峙，天使和野兽的斗争。它们总是在自我内部争讼。我怎能得到一点的安宁？显然，你肯定有了一些自己并不愿接纳的东西。你内心有一个判断，这判断是一粒种子，同时你内心还有一桩正在被判决的罪恶，这两者并不能和谐共存。因此，在你内心有了鸿沟，一种深深的二元性的感觉，这就是你觉得疏远自己的原因。你不能爱自己，不能接纳自己。但一旦你以互摄互入的观念看待事物，你就会明白任何事物都和其他事物联系着，垃圾总是能够作为肥料促进花朵的生长。
前几天我曾说过，当我在上梅村散步时，我看到了繁花似锦，葱绿的植物，我来到一个地方，却看到狗丢下的大便或是别的什么。我告诉孩子们我并不介意，因为我对大地有着极大的信任。大地是伟大的，大地拥有巨大的力量，能够转化一切。我知道大地很快就会将脏弃的废物转化为植物所需的营养物质。所以，我的微笑没有变，我一点也不介意。我看到这两件事情之间相互依存的体性，鲜花和粪便。看到一件，我就看到了另一件。
鲜花和垃圾如是，苦恼与同情和快乐也是如是。我们的心理构成是有机的。如果我们了知道如何照料、如何包容，我们就具有转化的能力，能够将苦恼转化成为养分，来促进增长智慧、觉悟、爱心和同情。如果你拥有了这种内在的洞察力，觉悟到垃圾和鲜花是互摄互入的存在，你就能够接受负面的事物，就象一位园丁接受她园子里的垃圾一样，她知道她需要垃圾来给鲜花提供营养。这样，你就不会陷入二元分裂的观念中，你的苦恼会少得多。
当你仔细返观你所谓的自我，你会发现你的自我是由非自我的要素构成。对于你所不喜欢的一些自我的成分，并不是要你单独负责。你所在的社会，你的父母，你的祖先也要承担责任。他们将这些种子遗传给了你，因为他们没有机会来认清这些种子。他们也没有机会学习如何转化这些种子，因此也就将这些种子遗传给了你。现在，你有了机会体认这些种子，学习了转化的方法，而且你也发誓要转化它们，既为了自己，也为了你的祖先、父母和社会。这种誓愿是菩萨才能发出的。
所以，一旦你以这种方式理解事物，你就不会说，“我怎么不爱自己？”爱自己是完全可能的。梅村教授的方法非常具体。你的自我，首先是由身体构成。通过吃、喝、休息、放松等方式，你在爱着自己。你不爱自己，是因为你没有好好地修习这些事情，你不让自己的身体得到休息。你强迫自己的身体从事损害它的活动。所以，怎样爱惜自己的身体，这件事已经在梅村的教材上写得清清楚楚：充满正念地进食、消费，充满正念地让身体得到休息和恢复。我们来到梅村，就要学习这些事情。有时你可能厌烦自己，甚至毁坏自己，而你却不知不觉。佛陀说过，有些人，他们想他们是爱自己的，但事实上，他们却是他们自己的敌人。他们做着对自己有害的事情，他们正在毁灭自我，而他们却认为这是在爱自己。正因为在吃饭、喝水、对待身体、处理感情以及觉察意识方面失去了觉照和正念，他们伤害了自我。
当你涌起某种情绪——快乐的，不愉快的，或者中性的——你知道如何去体认它？你知道如何去包容它？如何抚平它？这个过程就是爱。当你来到梅村，你就要学习这些体认、容受、抚平和转化的方法。爱意味着实践——实践观察、审视、理解和转化。当你能以这种方式爱着自己，你就同样在爱着别人。你热爱你的祖先、你的父母、你的孩子、孩子的孩子，通过照料好自己、爱着自己，你爱着所有的人。因为，你是由我们构成的。你的自我是由非自我的因素构成，其中包括祖先、白云、天空、河流、森林，还包括我们。
你或许会说，“我是想爱自己，但我却觉得无法爱自己。”如果你理解上述的教化，能够体察自我和爱的体性，你就会明白爱是实践的过程。除非你按照教导实行，否则，你根本就不是在爱着自己，不会爱自己的人，也难以爱别人。因为对自我的爱同时也是对别人的爱。当你知道如何充满正念的呼吸和微笑的那一瞬间，你不仅自我感觉好些，你也让周围的人，前面的，后面的，都感觉好些。
至于憎恨，道理是一样的。你提到，大量的社会不公正存在着，别的人在做着邪恶的事情，既毁灭了他们自己，也毁灭了你和世界，因此，冲他们发泄一下怒火让人感觉好些。但他们是谁，你又是谁？你觉得你有义务帮助这个世界，帮助社会，但谁又是世界，谁又是社会？
当你见到走上邪路的孩子，沉溺于毒品、暴力，最后进了监牢，你想过你是应该爱他们还是恨他们？你应该照料他们。为什么他们堕落至此？为什么寻求毒品？为什么他们借助暴力？为什么他们对抗父母、社会？他们这样做必定有许多原因。直到有一天他们会杀了你，用枪将你射倒，烧了你的车。当然，你可以冲他们发火，你可以与之战斗，如果你也有一支枪，就可以在他们开枪前将其射倒。但是，这样做并不能阻止他们成为社会的牺牲品，成为他们所受教育的牺牲品，成为他们的祖先的牺牲品，因为，惩罚并不能帮助他们，也不能使他们得到很好的照料，必定存在另一条路来帮助他们。杀了他们并不能对他们有所帮助。
曾经有一个海盗在一条难民船上强暴了一个年仅十二岁的女孩。她的父亲试图阻止，但却被他们仍到海里淹死了。那女孩是如此的羞愤，她受到如此大的创痛——也是因为父亲的死——她跳进大海也淹死了。
当时，船民蜂拥外逃，这一类悲剧几乎每天都发生。在战争期间，我们在巴黎的越南佛教和平代表团几乎没有一天不收到此类的消息。我记得在得知此事的那个清晨，我没有吃早饭，我走进了树林。我开始行禅，试图包容周围的树木。因为，我觉得我和那个女孩是一体的，我也有一种被强暴的感觉。起初，我也很愤怒。但我知道我必须照顾自己，因为如果我听任愤怒控制了自己，使自己被麻痹了，那我就没有办法继续工作，这工作恰是为了和平和照料战争受害者的。当时，就在佛教和平代表团住巴黎的办公室，我们正在向从事和谈的各方代表提供真实的信息，以试图阻止这场战争，试图缓解受害者所遭受的磨难，包括孤儿等等。当时，我们要支撑超过8000名孤儿的生活和学业。因此，我们不能被这种每天都在办公室充塞的消息所麻痹，所以，我们要一起修行。如果没有专注的呼吸，专注的行禅，我们怎样才能在那样的环境下继续我们的工作？
当天晚上坐禅时分，我“看到”自己出生在泰国沿海的一个贫穷的渔民之家，父亲很穷，母亲也很穷。贫困已经持续了很多代。父亲每天晚上必醉，因为工作是如此的艰辛，收入又是如此的微薄，每次醉酒，他就拿我出气。母亲不识字，也不知道怎样教育孩子，结果我和其他的孩子一样走上了邪路，就在泰国的海岸边。十二岁那年，我就跟着父亲出海打鱼。我见到过一些孩子，他们穿着漂亮的制服，坐着漂亮的汽车去上学。我觉得我一辈子也享受不到这样的生活。
现在我成为了渔民，拥有自己的渔船。昨天，有人告诉我，难民常常携带有金子，如果能得手一次，我就可以摆脱这种长期的贫困，有机会过上和其他人一样的生活。所以，没有了理智，没有了同情，只有那样一种冲动，我同意和他一起做一回海盗。出海后，我看到其他的海盗抢劫财物，强暴妇女，我觉得那些负面的种子也在我内心强烈地升腾起来——周围又没有警察，可以为所欲为——所以我变成了一名海盗，而且，强奸了十二岁的小女孩，而她跳进了大海。每有人知道这件事，我还得到了一些金子。
如果你在一条船上并有一支枪，你可以向我射击，我就完蛋了。是的，我死了，我的生命结束了。你射杀了我，阻止了我强奸女孩，但你却无法帮助我。从我出生到我成为一个十八岁的渔民，没有人帮助过我。没有人试图帮助我——没有老师，没有警察，没有人哪怕做一丁点儿来帮助我。我的家族已经挣扎于贫困数百年了。我死去了，但你却没有帮助过我。
在我的禅思中，我凝视着海盗。我也看到了泰国海岸沉沉的黑夜，二○○到三○○个渔家的孩子。我清楚地看到，如果没有人尽力帮助他们，那么在十八岁时，他们中间的许多人要变成海盗。如果你，或者我出生在那种海盗的环境，那你和我在十八岁时很快就变成了海盗。所以，当我看到这一切，同情在我内心生起，突然，我包容了海盗。
你们要做一些事帮助他们，否则他们就会成为海盗。射杀他们当然容易，但这解决不了问题。将吸毒者和违法乱纪者锁铐起来也很容易，这却不是最后的做法。还有更合适的事情要做。你可以阻止他们成为现在的这种样子，这种工作被称之为爱。在敌人里面，你可以发现值得去爱的东西。这并不意味着允许他们继续他们的罪恶、暴力、摧残。我要尽我所能去阻止他们危害社会，但这并不意味着我不爱他们。同情是另一种力量源泉。
你觉得愤怒是一种不可抗拒的力量推动着你。但愤怒却使你远离清醒，远离觉照。愤怒不能给你理智，在愤怒的支配下，你会做错误的事情。作为父母，当我们恼怒时，不应该教育孩子。在这种情形下教育孩子并不恰当。这并不意味着我们应该对他们放任自流，只是我们在不再愤怒时，才可以教育他们。你不应该带着愤恨去教育你的孩子，而是应该带着爱和同情。对于那些残害生命的海盗来说，也是如此。我们必须有所作为，但不能使用愤怒作为燃料。我们必须使用奉献、同情作为我们的燃料。
特出的人物，诸如佛陀、耶稣，他们了解同情的力量，爱的力量。我们中间的有些人准备着为了实践爱去苦痛，甚或死亡。请不要低估同情的力量、爱的力量。你拥有同情的力量，你就可以继续保持清醒和智慧。智慧不隐没，你就不会犯错误。你由爱而激昂，但爱却来自于智慧。
（钟声悠扬）
我们中间许多人都有为社会进步、社会正义奋斗的冲动。但是，过了一段时间后，我们中间很多人都会有挫折感，因为我们不懂得怎样照料自己。我们认为邪恶仅存在于对立面，但现在我们知道，邪恶也存在于我们自身。贪婪、嗔恨、错觉、嫉妒——它们就在我们内心。如果我们不知道如何对付它们，如何抑制它们，如何增长积极的品质，我们就不能够继续我们的工作，很快我们就会垂头丧气，完全为失望淹没。有很多年轻人，他们渴望社会运动，并因之激动不已，但他们不懂得如何照料自己，不懂得如何在生活和工作中保持他们之间和谐，结果，不久，他们就放弃了斗争。
这就是我们必须照料好自己的原因，然后我们要学着重新审视那些人，他们不再仅仅是罪犯，而且是受害者。当然，当他们进行劫掠时，我们要尽一切可能来阻止他们。但我们必须明白，他们同样也应该得到帮助。我们应该向他们表明，“如果你这样做，我们就会采用一切我们认为必要的手段来制止你，但我们这样做是出于爱和同情。我们制止你，制止你所试图强加给我们和你的受害者的一切，但这却不意味着我们是出于愤恨和憎恶。不，恰恰相反，我们这样做是出于爱。如果你愿意进入这个方向，我们会全身心地支持你，因为，你朝和谐、无歧视、社会公正的方向迈进，这也是我们的祈愿，我们的希望。”
我们必须将这一点澄清，因为，那个人内心同时存在着朋友和敌人。敌人是那些负面的种子，而朋友是那些积极的种子。我们不应该将他内心的朋友也杀了，我们只需要斩杀敌人；斩杀他内心的敌人就意味着认识到内心的负面的种子，并试图转化它们，而不允许有助于犯罪和破坏性的局面出现。
这就是策略，因为要修行，我们就要有策略。你需要一些智慧、观察，还需要一些同情和爱心。在社会变革的过程中，我们要在一起践行。我们要将我们的洞察力整和在一起。我们要将同情和智慧凝结在一起，以达到成功。我们知道，只有爱，只有同情，只有理解，能带来真正的变革，因为，不可能用嗔恨消灭嗔恨。这是佛陀在《法句经》中强调过的，不能用嗔恨消灭嗔恨。
