[名人谈佛教]：
佛教乃救世之仁。佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想，盖教有辅佐之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。
——孙中山
佛陀是什么意思？
佛陀，这是古代印度梵文的音译。含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思，所以 ，又被称为一切智人或正偏知觉。 佛陀，简译为佛，是距今约二千五百八十九年（西元前六二三年），生于印度迦罗卫城的释迦太子，成道之后，称为释迦牟尼。释迦是族姓， 意为能仁，牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称，意为寂默。这就是佛教的教主。从释迦牟尼佛的言教中，使我们明白，过去久远以前，这个世界曾经有佛出生，未来的久远以后，这个世界仍将有佛出生，现在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是独一无二的，佛教承认过去、现在、未来，有着无量无数的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情众生（动物）不论信佛与否，将来都有成为佛陀的可能，因为佛教相信：佛陀是以觉悟的众生，众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡圣虽有不同 ，在本质上，佛性一律平等，所以，佛教不将佛陀当唯一的圣者来崇拜，也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以，佛教徒是无神论者。
佛教的基本教理是甚么？
佛教的教典之多，乃是众所周知的事，所以到今天为止，尚无法硬性地指定哪一部或哪几部是代表性的佛经，不过，佛教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟，悟到一个缘生的道理。 所谓缘生，就是因缘所生，也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。事物的出现，是由于因缘的聚何合，事物的消失，是由于因缘的分散，这就叫作缘生缘灭。
什么是五乘佛法？什么是世间法和出世间法？
人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘。其中后三种叫出世间法，教理深奥，比较难学；前二人天乘教是世间法。世间法是世人易学而能够做到的也是应该做到的，前人名之为人间佛教。人间佛教主要内容就是：五戒、十善。五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教认为，这类不道德的行为应该严格禁止，所以称为五戒。十善是在五戒的基础上建立的，约身、口、意三业分为十种。身业有三种：不杀、不盗、不邪淫；口业有四种：不妄语欺骗，不是非两舌，不恶口伤人，不说无益绮语；意业有三种：不贪、不嗔、不愚痴。这就叫十善，反之就叫十恶。
佛教相信上帝的存在吗？
佛教的确承认上帝的存在，但却不相信上帝是宇宙的创造主。佛教不以为上帝有创造万物的能力，也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。佛教看上帝，也只是六道众生之一，不过由于他们过去世中所修的福报，而使他们生在天上享乐罢了。纵然上帝会参与人间的祸福事业，那也是由于人类自身业力所感而来。所谓“自助而后人助”，所谓“自侮而后人侮”，就是这个道理。
佛教的真理是什么？
（一）、世间极成真实——是指随类随俗的常识真实，这又分为两类：一是世间非人类所以为的真实，二是世间人类从自然及习惯中所幻觉的真实。
（二）、道理极成真实——是指学术家从研究推演中所得的学理真实，这又分为四类：一是科学家由实验所得的真实，二是哲学家由思辨所得的真实，三是神教者从神?信仰中所得的真实，四是心（定）教者从静坐修养等所得的真实。
（三）、烦恼障净智所行真实——是指出世圣者以解脱智所证的真实，这又分为二类：一是小乘圣者声闻及缘觉所证的我空真实，二是大乘圣者所证一分我空的真实。
（四）、所知障净智所行真实——是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实，这又分为二类：一是菩萨分证的法空真实，二是佛陀满证的法空真实。
[名人谈佛教]：
辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的。
——恩格斯
「三宝」是什么？
佛陀是佛宝，佛所说的法是法宝，佛的出家弟子的团体僧伽是僧宝。称之为宝，是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐，是极可尊贵的意思。
什么叫做皈依？
皈依的意思是：身心归向它、依靠它。皈依三宝的人是佛教徒。「皈依」也可以写成「归依」，「皈」与「归」的读音和意义相同。
信仰佛教一定要皈依三宝吗？
是的，信仰佛教必须三宝具足。所谓三宝指的是佛、法、僧；所以称为宝，是取之不尽，用之不竭，一旦接受，永远常随，水火不能毁，盗贼不能夺，受用无尽，非世间诸宝所能比。
佛宝是指已修行而至福德、智慧圆满究竟的人。任何众生都有成佛的可能，所以，过去、未来、现在的三世十方诸佛，都是我们皈敬的。
所谓法宝是指修行成佛的方法和道理，现在所见的法宝是指经、律、论的三藏教典以及祖师们的注解、语录，是指导我们如何修行而且必须修行的依准。
所谓僧宝是指正在修学佛法，并且协助他人修学佛法，护持众生修学佛法的人，是包括菩萨、罗汉以及凡夫僧尼。以人间的比丘、比丘尼为僧宝的中心。
僧宝是老师，法宝是教材，佛宝是发明及发现教材的过来人。唯有三宝齐备，才是完整的佛教。皈依三宝，相当于学生到学校注册，是信佛学佛的开始。
信仰佛教必须出家吗？
不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，证到三果，也就相近于解脱了。若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是 化现在家人的身份，所以在有名的大菩萨中，除了地藏、弥勒之外，多数是现的在家 相。印度的维摩居士，能代佛说法，但他是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。
一定要看破红尘之后才能学佛吗？
「看破红尘」这句话亦非佛家所用，而是中国古来的文学家，向往山林的田园生活，而经常使用的辞汇。
佛教在中国常常受到误会，一般人常把逃避现实，隐遁于山林的风气和现象，归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中，不讲红尘，也没有讲看破红尘，只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境，六根是内境，必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，才能产生身心现象。心为外境所转，也就是被六尘所动，就会以六根造作善恶、好坏等的行为。
进入佛门，成为佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类，出家只是少数，在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入，将此身心施予三宝和施予众生：施予三宝是为求法；施予众生是为度众。能够难舍能舍，难忍能忍，才是出家的正确目的。
出家学佛，可以包括社会的一切阶层，不为逃避现实，乃在和睦人间、净化人间，也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间，离群索居，那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛，在五戒、十善的生活原则下，对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人，他会更积极于人间的生活以及分内的责任。
[名人谈佛教]：
佛教之信仰，乃智信而非迷信；乃兼善而非独善；乃入世而非厌世。
——梁启超
信仰佛教必须吃素吗？
不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家 乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。
五戒的第一条就是「不杀生」，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自屠杀，也不可指挥他人屠杀了。
佛教对于烟酒赌博的看法怎样？
佛教的戒律中并无戒烟的规定，甚至为了防止热带性的疾病，佛陀也准许比丘 吸烟，但为了风俗及威仪的理由，中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过，有害身心的麻醉品及刺激品，佛教禁止，所以酒是五戒之一，饮酒的本身并非罪恶，酒精的刺激，使人在饮酒之后，却可能引起罪恶的行为。根据这一观点类推，佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博，根本是劳神丧财与败家丧志的东西，故在佛经中严格禁止。
佛教是主张苦行的宗教吗？
当我们尚未解答这个问题之先，应该明白一下苦行两字的定义。
一般所说的苦行，大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说，这个观念并没有错，若从出发点上说，却大有区别：有的是盲目的自苦，有的是有理想的自苦。盲目的自苦，往往都是指的是盲修瞎炼。有理想的自苦也有分别：一是迷信的，一是理性的。理性的自苦也分两种，一是以合理的修持方法，寻求自我解脱，一是利用可资自我解脱的身心，协助他人（众生）解脱。
大乘经中，鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行，为了救济众生可以牺牲自己的一切，并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己，乃至做到「三千大千世界，无一微尘，不是菩萨舍身命处。」像这样的菩萨行，能说不是大苦行吗？
因此，凡是正信的佛教徒，他必须检束身心，刻苦自励，待人要厚，自供要薄；唯有降低了物欲的生活，才能提高精神的领域，精勤于道业的修持，努力于事业的发展，贡献于大众的公益——发大愿心，为全体人类义务劳役，作一切众生不请之友，乃至牺牲自己而救济他人，这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食，不过人的生活，而以显异出奇作标榜，那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。
佛教是反对家庭制度的吗？
佛教决不勉强改变任何人的生活方式，出家，仅是佛教生活方式的一种，家庭才是佛教建设的根基所在，如果反对家庭制度，佛教的僧尼也将无以为生。
相反地，佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立，比如《善生经》，就是一部指导在家生活的经典，指导在家人应该建立正确的伦理生活：子女对父母要报恩要孝顺，父母对子女要教养要婚配；弟子对师长要供养要恭敬，师长对弟子要尽心教导，要代选择明师善友；妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务；丈夫对妻子要给养服饰饮食、要怜念；主人对仆从要给食要体恤，仆从对主人要服从要尽职；亲族邻友对待亲族邻友，都应互相敬爱、互相济助互以善言规勉；在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养，出家人要教在家人信善学善。
佛教徒对于全部佛经的态度怎样呢？
一个正信的佛教徒，对于佛经，应该具有极崇高的虔敬。佛教的正法，应向佛经之中探求。流行于现世且有史实可考的佛经，都是值得人们去信受奉行的，因为各经的主要思想都是正确的，偶或有些名相数字见解及传说等的出入，也是枝节问题，而非根本问题，故对一般的人来说，不得怀疑佛经的可靠性与真实性。遇到理解不透的所在，最好请教有素养的法师，断不可自行妄断佛经的义理。对一个初阅读佛经的人来说，佛法概论及佛教史等的入门书籍是必须看的，入门性的书籍，会告诉我们进一步的工作是什么？
[名人谈佛教]：
释迦牟尼其是大哲，我平常对人生有许多难以解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了。
——鲁迅
佛教所说的投胎、入胎是怎么回事？
《圆觉经》说：「一切众生，皆因淫欲而正性命。」也就是说，众生之有生死，是因为有男女的欲念与欲事，淫根不断，无法出离生死。
关于投生、入胎佛教有两种说法：一种是在父母的好合之时入胎，见淫欲相，或见宫殿相、光明相，而忽然入胎；另一种是由于跟父母还报因缘，不论或恩或怨，由业力自然促成。
佛教的无神论是什么意思？
这是宗教学上的一个专有名词。世间有两种无神论，一种是唯物的无神论；一种是佛教所说的无神论。
唯物论的无神，认为宇宙人生的一切现象，都是由物质运行所产生，除物质的活动之外，没有离物质而存在的灵体。人在出生以前，没有过去，死亡之后，没有未来；如果说有，是肉体遗传的源头和延续。对个人而言，人死如灯灭，纵然也承认人在世间时所发挥的精神力量，不论是学术的、政治的、艺术的，都能够影响于后世；但那是物质，而不是精神。人能够怀念古人，古人却不知道我们怀念他，因为他们根本已不存在；怀念古人不为慰灵，乃为见贤思齐的自励励人。
佛教的无神论主要是基于诸法从因缘所生的现象，说明众生是由业力感得的果报。每一众生，各自造业，个别受报，而许多众生，于往昔生中，曾造无量业；同类的业因，感同类的果报，出生于相同的环境，这就是佛说众生无尽、世界无穷，是众生的自作自受。
佛教的无神，并不否定多神、二神，乃至于一神的信仰和作用，只是把它们当做众生的类别，所以《华严经》、《地藏经》，乃至于《阿含经》等，都讲到鬼神。佛教不是「无鬼神论」者，而是不以为有独一无二主宰宇宙的创造神。
应该用科学观点解释佛法吗？
所谓科学，不外是用分析、归纳的推理方式来观察、解释自然的现象，从理论而言，是属于逻辑的范围；从实用而言，是有系统的组织。能够言之成理，属于逻辑的科学；能有实际的功用，则是经验的科学。
不过，逻辑的理论科学不一定能够发展成为实用科学，虽然它是实用科学的基础，却必须通过实验而证明其为可用、可行，才能真正有益于人。因此，科学的昌明，日新月异，经常以新的理念，否定旧的观点；以新的实验，攻击旧的成果，可见它并非最高、最后的真理。今天有人主张在科学文明的时代，应该以科学的角度来介绍佛法，这当然是好事，以科学的知识说明佛法的理论，使得已经信赖科学的人来接受佛法，这无可厚非。不过科学属于自然知识的范围，它只能说明自然现象的千万亿分之一。
佛法的化世救人，是以精神的心涵盖物质的自然，讲心就已统摄了物质的自然现象。所谓「万法唯识，三界唯心」，烦恼的心称为识，清净的心称为智，凡是对于任何现象的拘执，都属于烦恼的层次。佛法不重视诸法现象的探究，而是著重于如何转识成智，否则容易本末倒置，执著幻化的现象以为实体。心体无形、无相，亦不离形相；科学仅及于现象，现象多变而恒变，所以科学永远不会成为最后的证明，顶多是在头痛医头、脚痛医脚的情况下向前努力。
[名人谈佛教]：
如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教。
没有科学的宗教是瘸子， 没有宗教的科学是瞎子。
空间、时间和物质，是人类认识的错觉。
——爱因斯坦
佛教相信定命论吗？
佛教不相信定命论，但是相信因果论。因果是可以改变的，过去已造的因加上现在的因，可以改变它的结果。但是佛说：定业不可转，重业不可救。所谓定业，是造了极大的恶业，如五逆──杀父、杀母、杀罗汉、破僧、出佛身血；又如毁谤三宝、杀人越货、纵火决堤、强暴妇女等重大的犯罪行为，都是不可变转的罪业。因为这些行为不仅造成他人生命的丧失，并长久影响社会的安定，所以必须受报。
佛教里说的劫是什么意思？
佛教所讲的「劫」，是梵语音译，指非常长的时间过程，其有大、中、小劫。所谓小劫，若用比例来说，如果人类寿命最长可达八万四千岁，最短仅得十岁，那么，从八万四千岁起每一百年减一岁，减到只剩十岁，再从十岁起，每一百年加一岁，加到八万四千岁，如此一减一加的历程，总称为一小劫；二十个小劫为一中劫。众生所居住的世间分为成、住、坏、空四个阶段，每一阶段是一个中劫；四个中劫成一循环，是为一大劫。
据佛经所说，只有「住」的阶段有众生活动，其他三个阶段，众生应是迁到他方世界去。而在还没有迁出之前，遇到「坏」的阶段开始时，会有大火、大水或大风等的灾变发生，称为「劫难」，能把物质世界以至禅定世界全部摧毁。尚未脱离这个世界的众生，就是在劫难逃。劫难之后，如果业报未了，业识──生命的主体，即转生他方世界继续受报；如果业报已了，不待劫难到来便生佛国净土，从此超出三界，永远不再遭受劫难的摧迫，称为「出离苦海」。当然，若不修行佛法，要想脱离这样的劫难是不可能的。
众生为了逃避劫数，必须修学佛法。修五戒十善能免除三涂之苦，即刀兵、水火和地狱诸苦；修禅定能暂时免除内心烦恼之苦；若能开悟而得智慧，即可出离三界的生死之苦。如果自己没有信心修好五戒十善及禅定智慧，也该多念阿弥陀佛，发愿往生西方阿弥陀佛的极乐世界，同样可以出离生死的范围。可惜众生只畏苦果，而不知避恶因。其实，最好的办法是即时去恶向善，广种福田，修学佛法，发菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未来的劫数之难。
如何使人相信三世因果？
通常认为若要了解三世因果，必须藉宿命通知道过去，用天眼通知道未来，才能亲见三世因果。其实，这是似是而非的观念。
所谓三世，是指时间上的过去、现在、未来，可长可短、可近可远。一切众生，如果不出生死，就在无穷的三世之中，无尽的时间里边，一直循环延续下去。如果仅仅把前生、现生、未来生看成三世因果，那是看得太狭隘了。
人既知有现生之中的三世因果，必能推想到有无尽的三世因果；不过问题在于今生的三世因果，是凭记忆力──所谓经验而能相信、接受的，对于隔生或生前与死后的因果关系及事实，因为已出乎用脑细胞记忆的范围，所以，难以接受和相信。
佛法彻底解决这个问题的办法，不是用神通和神鬼的力量来告诉你过去和未来，而是要你知道两句话：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」现在的今生就是未来的过去；现在的未来，就是未来的现在；现在的过去，就是过去的现在。因此，只要你清楚地了解、掌握现在这一刻，那就已经包括了三世因果的现象。
现在有好运，一定在过去曾有好的业因，现在有恶运，一定是由于过去所造成的恶业；未来的好运，一定是从过去的善业加上现在的努力，未来的恶运，一定是过去的恶业加上现在的懈怠和造恶。命运掌握在自己的手中，基于个人现在的善恶与勤惰，恶运可以改变，好运也会消失。
[名人谈佛教]：
佛法与其称为宗教，不如称为哲学的实证者。
佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚者不能不信。通彻上下，这是最可用的。
——章太炎
逃避和出离有什么不同？
通常，初学佛的人，必须要有厌离心，才能够真正体会到修行佛法的重要和必要。要厌离什么呢？是对于来自心理、生理、人际关系、自然环境的种种矛盾、摩擦，而引起的许多烦恼、痛苦。如果能够转变，那么对这些现象的感受就不须厌离；无物可厌，也就无处可离了。所以，厌离是修习佛法的初步，就是知苦而求离苦的意思。
一般人总认为厌离人间的人际关系、生活环境，就是否定了人的价值和意义。其实恰好相反，正因为要提升人的价值和意义才要暂时厌离。就像商人出外经商，是为了赚钱养活眷属，维持家计；孩子出外求学，是为了学到更多的知识和技能，以谋他日成家立业和自利利他。所以，佛法所讲的厌离是修行的初步过程，而不是终究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想负起应有的责任，不敢面对现实的生活，而抱著逃债，甚至于逃亡的心态远离他所处的环境，这种人就像处于逃亡状态的犯人一般，心里经常充满著恐惧、不自在、不安全，永远承受著无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的世间，安全不同。若能厌离烦恼，他就能逐渐地离开烦恼；多离一分烦恼，便多得一分解脱和自在。自在的程度愈深，烦恼也就愈轻，最后便得究竟解脱。如果已得解脱，当然也就没有厌离和不厌离的问题了。
逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦，反而逃苦的意思；厌离是知苦、避苦因而学佛脱苦，乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律，所以也不为佛法所许；厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及其修行方式，提起对于世间现象的彻底认识。《中观论颂》云：「因缘所生法，我说即是空。」首先是厌离世间，结果既已知道诸法空幻，也就不起烦恼和执著，也就不需要厌离。不过，仅仅通过知识的认同未必能够离苦，所以要暂时离开世俗的环境，专门修持佛法的戒、定、慧三学，就比较容易达成离苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接触佛法就能顿悟，悟后或以出家身，或仍以在家身于人间行化；一般根器的人，则以离俗出家最易得力。不过，出家是大丈夫事，并不是世间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离；第二、许多人虽知厌离却无法厌离。
如何一门深入？
博览群籍是学问的基础，一门深入是学问的造诣。佛教的三藏圣典浩如烟海，虽皓首穷经，尽毕生之力，也无法尽学其精奥。因此，自古以来，学佛之人探究经论是有选择的：在初入门时，可以从概论的书籍及通论和通史性的著作著手，以俾知其大端；而后即应该有所选择，依据个人的心向、兴趣，从事某一部经和某些相关的经，某一部论和某几部相关的论，某一部律和相关的律书，如此尽一生之力，学习、修持、研究、弘扬，就可以成为一代大师；尔后继者再循著他们的成果续加钻研，即造成分宗分派的现象。
不论念佛、参禅、持咒，在正常心态下，日积月累不断的修持，都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激汤，应该以平常心去修学佛法的正道，也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的，最多加上佛力救济，以求临终往生佛国净土，就够了。否则，既想成为佛教的高僧和大德居士，又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问，便无异是浪费生命。如此，既不能自利，也不能利他；既不能够充分地自修，也不能够以自己的所长去帮忙他人。
[名人谈佛教]：
我本人是科学家， 对科学很感兴趣， 我对佛法同样感兴趣。我个人认为佛法和科学是一而二，二而一的。
科学只能帮助我们多明了佛陀所说的话，但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉，我们须以佛陀所教示的方法去切实修行。
——沈家祯
缘起是什么意思？
「缘起」即「诸法由因缘而起」。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待(相对)的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛曾给「缘起」下了这样的定义：若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。
什么是「无我」？
「离有情义」、「依他起义」和「无动作义」，都是说明无我的道理的。人和一切有情感的生物都叫做有情。缘起论认为所谓「有情」，无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说，有情是由于地、水、火、风、空、识六大(六种元素)所构成的，从心理的要素来说，有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴，「色」就是各种物质，眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五境等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素：受是感觉；想是印象；行是思维；识是了别。佛教根据以上两方面的分析，说明有情不是固定的单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心，也就是找不到「我」的存在。这便是无我的简单解释。
什么是「无常」？
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。佛经中说：「诸行无常，是生灭法」，就是这个意思。「诸行」，就是指一切事物或一切现象。「行」是迁流变动的意思，这个字的本身就包含了无常的意义。「生灭」二字，实际上包括着「生、异、灭」三字或「生、住、异、灭」四字。一个现象的生起叫做「生」；当它存在着作用的时候叫做「住」；虽有作用而同时在变异叫做「异」；现象的消灭叫做「灭」。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。对一个物体的生住异灭，一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
什么是「因果相续」？
因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的。因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果，如善因得善果，因与果相符，果与因相顺；一类的因不能产生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教认为因果的法则是决定的，虽三世(过去、现在、未来)诸佛也不能加以改变的。佛教把主张「现象灭了就不再生起」的见解叫做「断见」。
什么是「有漏皆苦」？
「漏」就是烦恼。佛教认为众生不明白一切法缘生缘灭，无常无我的道理，而在无常的法上贪受追求，在无我的法上执着为「我」，或为「我所有」，这叫做惑，惑使人烦恼，所以又叫做烦恼。烦恼种类极多，贪、嗔、痴，加上慢、疑、恶， 为六根本烦恼。由于烦恼而造种种业，业就是行为(身业)、言语(口业)、思想(意业)的活动。烦恼和业引生未来或为天人，或为人，或为地狱、鬼、畜生的身心。以人生而论，一般地说有八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦、五取蕴苦。佛说世间有无量的苦，苦不是孤立的自己生起来的，也不是造物主给予的，也不是偶然的，而是有因缘的。上面所说因惑而造业，因业而有生死苦，就是佛教对苦的缘起解释，全面分析起来有「十二缘起」。
[名人谈佛教]：
哲学家对这个（佛家的真如，即宇宙万有的本体， 终极真理）不过是推测， 佛教却是亲证。 所以佛教哲学大旨和近代西洋哲学仿佛， 而精密过西洋哲学好几倍。
——朱光潜
什么叫做六度？
度的梵语是波罗蜜多，字义是到彼岸，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。六度是六个到彼岸的方法。第一是布施，有三种：凡以物质利益施与大众的叫做财，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡保护大众的安全使他们没有怖畏的叫做无畏施；凡以真理告知大众的叫做法施。第二是持戒，戒也有三种，即防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情。第三是忍辱，即为利益有情故，忍受毁骂打击，以及饥寒等苦，所谓「难行能行、难忍能忍」，终不放弃救度众生的志愿。第四是精进，即不懈息地努力于自度度他、自觉觉他的事业。第五是禅定，第六是般若，即智慧，为自觉觉他而修禅定和智慧。
什么叫六根清净？
佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。六根属于生理学，加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和。眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根。从六根所接触的对象上说，称为六尘，也就是物理学上的各类物质。从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为六识。自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有嗔，贪与嗔，是由无明——烦恼而来，合起来，就是「贪、嗔、痴」的三毒交加。
修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三学。慧的主要根源是戒与定，所以修持的入门工夫，应从身心的两方面着手，一是修身，一是修心。把不好的念头修理掉，称为修心，修心的主要工夫是禅定；把不好的行为修理掉，称为修身，修身的主要工夫是持戒。
一个凡夫，除了进入禅定的境界而外，就不能没有妄想，妄想是促成六根造业的导火线，佛教的戒律，就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器，在戒律的防卫之下，六根才能渐渐地清净，一旦到了六根清净的程度，超凡入圣的境界，也就快要接近了。
佛教的「结缘」和「了缘」是什么意思？
佛教只说结缘和了业，那是指结善缘了恶业，没有「了缘」的说法。
结缘的意思，是对没有善缘或善缘不足的人，使他主动或被动地接受世法的帮助和佛法的引导，大家增长善缘，彼此互助，走上学佛修行成佛的路。因此，尽自己之所知所能与所有，跟我们所接触的人和众生广结善缘，是应该的。不过，结缘并不是投资，而是施予，不该想到回收。以一己之力广结善缘而影响他人也广结善缘，就是布施。小则能够造福自己当下所处的社会，增进彼此的幸福；大则可以影响一个国家乃至全世界，成为人间净土。
广结善缘怎么讲？
「缘」是关系的意思。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为广结善缘。广结善缘应该是有原则，且量力而为的。如果有力量救济全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无分别地平等布施，无远弗届，无微不至；如果仅有微弱的力量，则应该集中起来，选择急需援救和护持的对象。比如说和自己比较熟悉、亲近、关系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为优先；否则，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。
若从三宝的立场来说，广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众生，有教无类，不论程度的高下、财富的有无、权势的大小、地位的尊卑、智能的深浅，对他们都是有求必应。
其实，原则性和重点性的护持、布施，也是广结善缘的方式之一。例如：成就一人成佛，佛能广度众生，你也就间接地与一切众生结了善缘。
[名人谈佛教]：
佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇。
——尼采
佛教共有多少宗派？
佛陀涅槃后的四五百年间，单是印度境内的小乘佛教，就分有二十个部派之多。
到了佛陀涅槃后约一千年之间，印度的大乘佛教，也就分成了空有二宗；稍后一些，由密宗的兴起，又将大乘佛教分为显密二教，把空有二宗，归入显教一类。
佛教传入中国以后，最先成立的是东晋时代鸠摩罗什译介的三论或四论宗，这是印度空宗的法脉。同时依据小乘的成实论而有成实宗；依据小乘有部的俱舍论而有俱舍宗。依据涅槃经而成涅槃宗；依据十地论而成地论宗；依据摄大乘论而成摄论宗；由达摩西来，传佛心印，而成禅宗；由唐代道宣专弘四分律，而成律宗；依据《法华经》，至智者大师而成天台宗；由玄奘大师西游归来，据唯识论而成法相宗；依《华严经》，至贤首大师而成华严宗；自慧远大师倡持名念佛，至善导大师而成净土宗；唐代开元年间，西域来了善无畏等三位密教的高僧，译传了密部的经法，而成立了密宗。
后来，涅槃宗归入天台宗，地论宗归入华严宗，摄论宗归入法相宗。自晚唐以下的中国佛教，最盛的是禅宗，禅宗的六祖惠能之下，又分出了五家宗派，五家之中以临济及曹洞二派发展得最盛最久。
西藏的密教区，分为黄教、红教、白教、黑教等。
禅宗的教义是什么？禅是什么意思？
禅是禅那的简称，汉译为静虑，是静中思虑的意思，一般叫做禅定。此法是将心专注在一法境上一心参究，以期证悟本自心性，这叫参禅，所以名为禅宗。禅的种类很多，有声闻禅、有菩萨禅、有次第禅、有顿超禅。禅学方面，在中国有一支异军特起，那就是所谓「教外别传」的禅宗。这个宗所传习的，不是古来传习的次第禅，而是直指心性的顿修顿悟的祖师禅。
禅宗就是禅定吗？
不。禅宗和禅定是有分别的，禅宗固然主张参禅习定，凡是禅定，却未必就是佛教的禅宗。
禅宗一名，是在中国创立的。佛教的解脱道的修持法，是以戒为起步，以定为重心，以慧为目的，由戒生定，由定发慧，由慧起修。其中的定，就是禅定。
定的种类也有很多，有佛教的出世定，称为“灭尽定”，有外道凡夫乃至畜类的世间定，那就是通常所称的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的过程，唯因外道修世间定是以生天为目的，佛教修世间定，是以进入出世间定为目的。比如中国的禅宗，以为担柴挑水都是禅，吃饭睡觉也是定，是重于精神的宁静不动，而不执着肉体的枯坐守寂。
禅与定，乃是梵语禅那的音义合璧，是静虑的意思，故也可以翻译为定。不过，禅是色界的心境，所以色界称为四禅天，定是心统一境，在欲界也可有之，出了三界的出世间定，仍然有之。所以，禅的范围小，定的范围大，禅也是定的一种。
什么叫做顿与渐？
许多人以为顿教的法门与渐教的法门，是截然不同的两种修行法。其实，顿渐两种法门，乃是一体的两面：顿是由渐而顿，渐是因顿而渐；没有渐，决没有顿，有了顿，必先有渐；渐是顿的成因，顿是渐的结果。 顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛
中国禅宗所说的顿悟，乃是不落阶位的顿悟之际，当下便是本来如此的真如实性。在顿悟的当时，不落昏沉、散乱、无记的状态，唯是明明了了的现量（本来如此的）心现起，虽仅极短时间的实证（真如实性的）经验，但他确已见过一下本来如此的真如实性了，比起从未见过的人来，当然是大大的不同。其悟后仍得用功再修。
