我今天早上基本上给大家介绍了修禅定，调身、调息的方法，现在介绍调心，原来也不是很困难的方法。我在今天上午的开示跟大家说过，调心基本上就是自己跟自己做心理工作。我们一天24个小时，基本上有三分之一的时间在睡觉，还有要读书啊，赚钱啊，跟女朋友沟通啊，跟男朋友沟通啊，还有现在半个小时跟一个小时，我要自己坐下来。你告诉你自己，坐禅这件事，是非常非常重要的，因为如果是我修禅定修得好，我的心灵，这个EQ啊，肯定好，所以EQ好不好，就是要知道什么时候发脾气，什么时候不发脾气，什么时候跟人家沟通，能不能够面对不好的环境，这就是EQ好不好。EQ好就是你的心能不能够在适当的时候做适当的反应，当你的心不能在适当的时候做适当的反应，就是你的EQ不好。所以怎么能够把你的心，那个EQ提高，就是你对你的心明白，能够知道怎么样去调伏它。那你现在修行就是培养EQ的时候，因为你的心对你太重要了，现在你每天拿半个小时一个小时，来修行，对你自己的幸福是有帮助的。你搞好你的EQ呢，你人生幸福的机会就大了。那么你现在禅修，就是培养EQ。那你就告诉自己我要好好地培养我的EQ，那你在这半个小时或一个小时的时间里呢，就开开心心地禅修，因为它对你好重要。调心的最基本的方法，就是同你自己做思想工作，令你珍惜禅修的过程。
接下来就是跟大家介绍， 如何真真正正看你自己的呼吸。刚刚给大家发的讲义， 请看第二课， “ 禅之道，止和观”。修禅修呀，其实就是修心，英文就是M e n t a lExercise，中文呢就是心灵的锻炼。锻炼的就是两件事：第一个就是锻炼你的心能够专注于一个地方，因为我们的心不习惯专注于一个地方，就像猴子一样的攀爬，到处乱跳。那么锻炼我们的心呢，就是锻炼它专注于一个地方，你让它专注在你的呼吸它就专注在你的呼吸，你让它专注于你的感受它就专注于你的感受，你让它专注于别人的感受，它就也可以专注于别人的感受，这就是所谓的“修止”，专注于一境。

第二就是“修观”。观就是心对你所关注的事情更清楚更明白。所以禅修就是这两个工作，止和观。这就是禅修最初的时候分为止和观，当你禅修到一定阶段的时候，止和观其实都是一样的：你止就是止于你所观的东西，那你观呢，就是观照在你所止的东西上面。只有当你止观双运的时候，你甚至可以达到开悟。当在初学的时候，我们是先修止后修观，或者先修观后修止，分开来修的。所以大家要记住，禅修就是这两件事——止和观。

那么什么叫做没有分别呢？修止的话就是没分别的，修观的话就是有分别的。譬如，早上我们说专注于你的呼吸，一心一意留意自己呼吸的时候，你会注意力很强，你完全观照住呼吸的出入，你的专注力强到你把所有事都忘记了，只剩下呼吸的呼和入，那个时候你连自己都忘记了，你就成为你的呼吸，那个时候，你就什么都不剩，只有呼吸，这就是修止的要求。但当你对自己的呼吸开始留意和分别的时候，譬如，它是长还是短，那你在那个时候就是在修观。或者你发觉呼气时是在呼出，吸气时是在吸入，啊，原来呼吸一呼一吸是无常的，是不稳定的呀。那当你能观察呼吸的变迁，就能够明白呼吸是无常的，这就是观。

禅修就是这样不离止和观。止就是无分别，观就有分别。有分别就能够得出种种不同的理解，那当你观得多呢，你又会打妄想啦，那你又会修到止，令你的心平静于一个东西上。所以禅修就是在止和观中不断地练习。到哪一个程度呢？止就止于你所观，观就观于你所止。

其实今天给大家讲的内容呢，都出自于一篇叫做《四念住经》的经文。大家都应该有吧，这篇经文？（之前已作为讲义发给大家）那么这篇经文呢，就是我们佛教介绍禅修最基本，也是最重要的一篇经文。这篇经文是南传的《四念住经》文，其实汉传也有我们自己《四念住经》的文，但由于南传经文的翻译是用白话，比较容易明白，所以今天就为大家介绍这篇南传的《四念住经》。其实这篇文章是对《四念住经》的解释，是对《四念住经》经文理解后写出的解释。当你明白《四念住经》的经文之后呢，你应该对禅修有一个概括的了解。那么我就给大家读一读这篇解释：

“在《大念住经》，佛陀解说了四念住的重要和修行四念住的方法。”

“四念住”是什么意思呢？“四念住”就是四个我们的心可以安住的地方。就是我们的心所缘的四个地方。今天早上我们开示过“所缘”的意思了，那么佛陀就告诉我们的心要所缘，要安住的四个地方。

“佛陀指出有一条路，亦只有这一条路，能引导众生克服忧悲恼苦而达至体证涅槃，那就是修行四念住。”

为什么只有这一条路呢？因为众生的痛苦啊，就是来自有“我”，有“我执”就有分别、有好有坏、是非，然后就产生贪嗔痴，所以在我们学佛的过程当中，就要有对“我”的了解和对“我执”的打破。那要打破我执呢，就要对执着“我”的东西有深刻的了解，这就是佛陀所讲的身受心法。

“在修行四念住的时候，行者应该抱着热诚、恳切和积极的态度，以清晰和客观的心智，专心留意和观察‘身体’、‘感受’、‘心意’和‘法理’。”

修行的态度是很重要的，你的态度调整不好你就没办法修了。你的态度一定要热诚、恳切和积极。这个热诚、恳切和积极呢，就是你对你的所缘应有的态度。所以你观察你的呼吸的时候，也是要有这种热诚，恳切和积极的。

第二就是要清晰和客观。清晰就是不可以模模糊糊。还要客观，怎么样叫客观呢？它是黑你知道它是黑，它是白你就知道它是白，而不能说你喜欢黑色不喜欢白色。要很客观的，啊，这是黑的，这是白的。在黑和白之中，你不会产生喜欢还是不喜欢的感受。

下面就是专心留意和观察。专心留意就是止，观察就是观。那么四念住就是对身受心法的止和观。“这样，修行者便能灭除因对身、受、心、法的执迷而产生的渴爱、烦恼和痛苦。” 渴爱、烦恼和痛苦就是由于我们的迷执而产生的，修行四念住就是为了打破我们对身、受、心、法所产生的执迷。一旦迷执打破了，渴爱就会灭除，烦恼和痛苦就会随之消灭。这就是《四念住经》经文的大意。 下面就是对身受心法如何去修如何去观的介绍。首先就看佛陀讲观察身体要怎么样去修。

“有关身体的观察，佛陀首先选择了‘呼吸’作为修行者专注、觉知和观察的对象，观呼吸大至可分为四个层次：“（一）专注于呼吸的入和出，当吸入时，心中觉知吸入；呼出时，心中觉知呼出；” 就只一句话，其实你应该可以修三个月了。佛陀让你观察这个身体，其实不单是只观察呼吸的，有其他的方法观察身体的，但是为什么要强调观察呼吸呢？因为我们的呼吸和我们的身体是很有关的。当你感到紧张时，你的呼吸是快的；如果你能够让你的呼吸调和些呢，那你都可以让你的心安定下来，所以呼吸和身心二者都有关系。所以佛陀和一般的禅修老师呢，都建议大家先修观呼吸。佛陀讲专注于呼吸的入和出，今天早上我也要大家观察自己呼吸的入和出，你最初是要知道自己呼吸的入和出的。那然后就是当吸入的时候呀，心中觉知吸入；呼出的时候，心中觉知呼出；其实是有两个动作在里面的，一个是觉知，觉知呼吸；第二是觉知呼吸的入和出。呼吸是身体的活动，觉知入和出是心的活动。所以禅修一直以来都是有心在参与的。所以大家在觉知呼吸的入和出的时候，在心中建立呼和吸、入和出的概念，你有时是专注在身体上多些，有时是专注在入和出上多些，二者是有不同的。专注在概念上时，其实是容易安静的。所以你可以自己去尝试一下，怎么样去观察身体，怎么样去观察概念。 “（二）专注于呼吸的长和短，当呼吸长时，心中觉知是长；呼吸短时，心中觉知是短；” 同样的也都是观察身体的呼吸，但到第二个阶段的时候就不只是关注于呼吸的入和出了，还要比较。你比较一下，我现在这个呼吸和前一个呼吸比，哪个长，哪个短。那在这个观察长短的比较过程之中，其实你是记得前一个呼吸的长短的，就是能够比较上一个呼吸和这个呼吸，哪个长，哪个短。其实这个过程是要求你非常集中的，不然的话你就没有这个长短的感觉，也比较不出来。所以大家也要尝试一下，我现在这个呼吸，比较前一个呼吸是长了还是短了。 “（三）专注于呼吸时，觉知呼吸与身体的互动关系，了知呼吸如何影响身体，身体如何影响呼吸；” 当你前两个层次做得比较稳定的时候，你就可以进入第三个层次：观察你呼吸和你整个身体的关系。你呼吸的时候，你整个人整个身体都在呼吸：你吸入的时候，你整个身体好像在膨胀；你呼的时候，你整个身体的毛孔好像也在呼一样。那这个就是第三个层次了。 “（四）在专注于呼吸时，学会如何能通过呼吸影响身体，以达至平息身体的烦躁累赘不安。” 第四就是在专注呼吸的时候，你可以平息你身体的烦躁与不安。为什么佛陀会教导观察呼吸呢？其中一个目的就是令我们专注于呼吸，以至令身体和呼吸都安静自在。

“佛陀以一个熟练的陶瓷师对转动辘轳的观察和技艺，来比喻修行者对呼吸应有的觉知和运用。”

那么以上就是佛陀教导的如何观察呼吸，接着我们继续看下去：

“除了观察呼吸之外，佛陀还指出我们可以把身体的一举一动作为专注、觉知和观察的目标，那就是留意、觉知和观察身体前瞻后视、屈伸俯仰、行住坐卧，乃至大小二便等等一切动静。

“佛陀强调，当修行者观察身体时，不应区分和执着‘这是我的身’、‘那是他的身’、‘是美’、‘是丑’，乃至有一实在的身体可观察，而应以坚定和客观的态度，来细心观察和了解身体。有了这样客观态度和专注力，行者便可以继续观察身体现象的生起和消灭，以及培养因清楚了解身体而生起的智慧。

“当修行者对观察身体有了一定程度的熟识和稳定性后，可进一步留意、觉知和观察内心的感受：愉快感受、痛苦感受和舍感受（不苦不乐）。感受生起的成因大致可分为二种二类。二种：第一种是感官感受（身受），是指当五根（眼耳鼻舌身）为五境（色声香味触）所触动而引生的感受；第二种是非感官感受（心受），即与意识相关的感受。二类：第一类是与贪欲相连，随顺世间的感受（例如因世事得失而生起的感受）；第二类是随顺清净、离欲的感受（例如在持戒禅修时生起的苦乐感受）。”

接下来解释从身受到心法。心就是因感受而生起的反应，譬如说我们生起的乐受，然后心中生起爱和执着，这就是心了，身受心的“心”。受是由外境而引生的，有了受，心就有反应，就像刚才讲的乐的感受，心就生起爱。那对乐的感受我们要了知，对心的反应，我们也应该了知。很明显心的反应和状态呢，这个层次心是强过于受的，那么二者我们都要清楚，这就是我们所缘的对象。

最后一个身受心法的“法”，我们看第二页第三段：“当行者对身、受和心意的观察有了一定程度的熟识和稳定性后，便可进一步凭着对三者的了解，继而领会它们‘生起’和‘消失’的因缘条件，”

这就是什么因缘条件以生起什么因缘条件，就是说你生起的感受,乐受是什么因缘条件生，苦受是什么因缘条件生，它们的因缘条件你都知道。

“以及这些因缘条件运作的法则。‘法’在佛教的经典有多重意义。在此，‘法’有东西、事情和现象的意思，例如，身、受和心意都是不同的现象。‘法’的另外一个意思就是法则、正法和真理，例如缘起的法则。所以经文‘就诸法来观察思维法义’的意思，就是透过观察和思维法（东西和事物）继而领会到法义（真实的义理）。”
这段话的意思是说通过观察身受心，以明白它们依因缘生依因缘灭，然后就得出了缘起法这个结论。缘起是个法则来的，法则是一个道理。譬如说，E=mc2，是一条法则来的。缘起法的法则是什么呢？就是此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。这个就是缘起法则或者说因果法则，道理是很简单的，你会看到当你有乐的感受，你自然有爱的心；当你有不舒服的感觉，你就有恨的心。就是有此乐受，就有此爱心，当有此苦受，自然有憎恨心，这就是此有故彼有。佛陀说如果你不想有苦受呢，你不想有痛苦呢，你就不可以迷执，你要是有迷执，就自然有苦受，这就是此有故彼有的意思。你吃饭就一定会觉得饱，你吃好多饭你就一定会长胖，这就是此有故彼有；你经常发脾气，你的样子就一定会很丑，如果你的心是宁静安乐的，慈悲的，你的样子就自然惹人喜爱。如果你想漂亮些呢，禅修啦！因为它能够使你的心漂亮，当你的心漂亮了，你自然就漂亮了。这就是佛陀所讲的此有故彼有。道理是很简单的，很实用的，但我们要好好地掌握它。

佛陀就是希望我们通过对身受心法的了解，借以培养出我们自己对自己身受心法的了解，借以摆脱我们对身受心法的执着。当我们能够摆脱、解脱对身受心法的执着时，我们自然就能够解脱生老病死苦，禅修大概的目的就是这样了。希望大家有一个大概的了解，禅修是为了什么，有一个概念在里面，有一个鸟瞰图（整体的了解），然后自己修的时候心中有数。

有什么问题吗？已经给大家介绍了大致的概念，等一下我们回到前面，对修观察呼吸，是怎么个做法，再一步步来。大家可以问问题了。

如果是没有问题的话，大家可以站起来，轻松地活动一下，等一下我们要坐禅了。(休息片刻之后)

现在我们就坐禅了，用的方法就是今天上午教大家的数息。因为刚才那个经文里面是没有讲怎么数息的，但是在很多很重要的“论”里面数息的方法是有的。为什么要有数息呢？因为我们妄想太多，妄想太多没办法了，就给一些工作让我们的思想去做，它有事情做，它太忙，就不能打妄想。所以它要做什么呢？就是去数呼吸。怎么去数呢？就是一呼一吸的时候，呼的时候你开始数，一吸一呼数一，然后第二个一吸一呼数二，于是这样由一数到十。如果有的时候你觉得（时间）太长了，就从一数到八，那么从一数到八之后呢，就又要从头来过了。数呼吸与之前讲的观呼吸的长短其实是一样的，都包括身和心两个部分——身体呢就是你的呼吸了，数就是“一二三”这个数了，数数目呢是心的运作。数息还有一个好处，你一断呢，你就会知道；你乱了，你也会知道。所以你可以由一呼一吸数一，再一呼一吸算二，你可能数到六的时候，想想晚饭有什么好菜吃呢，昨天晚饭还不错哦，那你很快就知道，哎呀，我打了个妄想。当你觉知自己打了妄想而断了数息的时候呢，你忘了自己数到哪里，你又要由头来过。比如刚才你数到了六就想起吃的问题，你忘记这个数目了，你就一定要由一开始，所以你就要由一至十或者由一至八，这样循环的数息。这样你就从一个循环到一个循环之中呢不要断了。你可以数一个循环或者三个循环之后，稍微休息一下，那之后呢就跟着再数。尽量在循环与循环之间不要断，最后最好就是从你一坐下来到你坐完，这整个过程都不断了。但是如果你觉得你开始修的时候，太累或者太辛苦呢，那你就尽量每一个循环里面不断。慢慢地你就将每一个循环对接起来，不断的一个循环接着一个循环，那么你就会很容易入到定。还有一个我要提醒你们的，之前讲的身和心——身就是观察你身体的活动，心就是你数数，那么你可以尝试关注在数目上，你甚至可以在你的脑海里面把这个数字想象出来，（让它出现在脑海里），所以你可以一吸一呼，你的脑海里有一个“一”字，跟着一吸一呼你的脑海里就有个“二”字，这样子就从“一”数到“八”字，或者从“一”数到“十”。那这个方法你们有没有什么不明白的？如果没有的话我们现在试一下，十五分钟。那我们现在就摆好我们的身体啦！

问：法师想请教一下，在我们数息的时候，应该把心放在哪里？

答：你在禅修的时候，应该把你的心，也就是专注力，最好是放在你数的数目上面，而不是其他什么地方。试试看。我们现在开始啊。（禅修十五分钟后）

看来大家坐得都不错哦！我们现在休息十分钟吧，看看四点十五分回来。那现在慢慢来啊，慢慢站起来，不要急，要小心。(休息十分钟之后)

我想提醒大家，禅修啊，不是一天两天，一个星期两个星期的事情，是讲一年两年，三年四年的事情。刚才有同学告诉我他们在禅修中有一些好的感觉，比如说感觉到特别的宁静啊，很舒服的感觉，这些都是因为你们禅修的时候，你们坐的方法和你的心用得比较合适，这个“方法”比较合适，这样呢你就觉得特别的宁静和其他的好的感觉，这就是禅修的时候，有一点点好的利益给大家尝一尝。但如果你产生执着的话，这种感觉就很难再感受到。你一旦执着这个感觉，这个感觉就不再回来了。所以我想强调的是，如何去制造因缘。因缘成熟，你就一定会达到定。你不要去求定，求定是求不到的，你只有培养你身和心的条件，那么心就会慢慢自己专注而入定，它是自己会入定的，而不是你令它入定。就像睡觉一样，你不可以说我现在睡啦，这样子肯定睡不着；你要把这张床摆好啊，不再去想那么多事啊，那你自然就会进入梦乡。修禅定也是一样，只要专注于你的所缘，慢慢慢慢你的心稳定下来的时候，就会入定。所以只要关注于这个过程，不要刻意的去求某一个境界。而且禅修是一个长期的训练，希望大家不要心急。
那么接下来再介绍禅修的另外一个所缘给大家，这个所缘是层次比较高些的，那也不是说刚才的不重要，也是让大家知道原来禅修还有这样子的境界。我们看《禅修入门》第二课的第二段：

“凭借意境以达止：制心一处，安于意境，‘只可意会而不可言传’，‘不着一字而尽得风流’，‘言有尽而意无穷’。”

这段文字呢都是描述达到止的意境，就是将你的心安住于一个地方，是一个什么地方呢？就是刚才这段文字说的这个意境。什么叫意境呢？就好像下面李白这首诗了，这首诗的意境是很强的，就是：

“花间一壶酒，独酌无相亲；举杯邀明月，对影成三人。”

当你慢慢读这首诗的时候呢，你的心中自然就会浮现出一幅画面来。就像李白的另外一首诗：

“举头望明月，低头思故乡。”

这首诗都有一个意境，这就是所谓的意境了。意境就是除了文字，你心中有一个独立于文字的境界，所以说“只可意会不可言传”，就是在文字以外的境界吧。之前给大家讲的就是由文字而得出的境界，这个境界不是文字，但也是不离文字而有的境界。
那在什么情况下我们用这种的观想来修呢？最多时候都是用在慈悲观。譬如说，修南传的慈悲观啊，我们首先就观想一下自己的人生。人生是多么的痛苦，多么的不稳定。当你观想自己的人生是多么的痛苦和多么的不稳定时，你就会产生对自己的一份怜悯心。这一份的怜悯心，这一份的慈悲心，是因为我们对自己人生的无常啊，痛苦啊，而产生出来的一种感觉。你有了这份慈悲和怜悯的感觉之后呢，然后你跟着就有了对自己的一份祝福，你就说：

“ 愿我无怨敌， 愿我无仇恨， 愿我身心安乐， 无障碍。”

这一份对自己的祝福，对自己的怜悯，其实是容易生起的。那这一份祝福的生起就是你对你人生的无常啊，你自己所受的痛苦啊，而对自己产生的这一份怜悯。当你观想这些时，就会生起一份慈悲心。以这份慈悲的心的感觉，就是意境。当我们有了这一份经验之后，我们就可以再想一个我们关心的人。经文里面讲过呢，男的就找个你关心的男的对象，女的你就找个女的。对于你关心的这个人，比如说男的你就观想你爸爸，女的你就观想你妈妈，或者你关心的老师或者师父。然后同样的你就观想你的这位亲人，也都经受着和你一样的痛苦，他也会同你一样，是不希望痛苦的，你这样很诚心的希望，他都不会有痛苦了，那就会祝福他，希望他无怨敌，无仇恨，身心安乐，无障碍。这样你对他的祝福，就会使你对他生起一份这样的慈悲心。那这份慈悲的意念呢，就是我们心所缘的境了。所以前面我们所讲的，所念的那些文字的意义啊，思想啊，其实都是为了制造一个慈悲的意境。那么这个慈悲的意境，就是我们禅修、入定的对象了。以上就向大家简单讲解了这一个作为我们入定的所缘的对象。

其实我们除了可以运用慈悲观作为禅修的所缘以外，念《金刚经》的时候，我们也可以运用《金刚经》里面的四句偈。在这四句偈里面，我们因这四句偈而产生的理解，这个理解就变成我们的意境了。使心安住在这个理解和意境里面呢，也都是一个所缘。那就是不执着文字，产生一个理解、明白，或者一个意境呢，都可以是我们的所缘。刚才给大家讲的就是我将讲义这段“缘起偈”的理解了。比如说：“因缘和合生诸法，因缘坏散诸法灭。”

“诸法”在这里指的就是一切东西。当因缘和合时一切东西都生起，因缘灭一切东西都会灭。这两句偈语虽然看起来好简单，但当你们将来一直了解下去，就会发现佛陀所讲的缘起法呢，真的是甚深甚深。譬如说，本来没有的东西，只要因缘和合就会出现，所以本来没有，可以因缘而有；所以因缘出现而呈现“有”的时候呢，其实它的本质是无，因为本来无，所以才能因缘有。自然了，既然是因缘有，就代表它一定是本来无。那我们就应该知道它有的时候，只是因缘有，不是真实有；当它无的时候，也不代表它绝对无，只要有因缘它就会再有。所以当我们对因缘明白的时候啊，因缘有的时候我们不会执着它，因为只是如梦幻泡影的；当一切无的时候，我们也不会死执，因为我们知道它只是因缘无。在这不落有不落无的过程中，有不会执着，无也不会死执。在这当中，我们就会自然而然无有牵挂，也都会随因缘而度化众生。那如果你能对偈语中的缘起法，能够如是知如是见如是信解，所谓如是知就是向上面所讲的如此的了解。“知”首先是文字上面的明白，明白后做如是的观察，就叫做“见”。当你能够如是知如是见的时候呢，你的心就自然如实信解了。当你能够对这两句因缘偈，做到如是知如是见如是信解，你就能够产生依此而生的境界或者情怀。然后你就能够在这种如是知如是见如是信解的情怀里面流连。当你的心能够在这种如是知如是见如是信解的情怀，流连于你的日常生活当中，那么你见到了任何事物，都能见到因缘生因缘灭。禅宗经常说“打成一片”，打成一片的意思就是，你日常的行住坐卧和内心世界是保持一致的。譬如说，当你的心对“因缘和合而生，因缘坏散而灭”有很深的理解，当你一天二十四小时之中都保持这种情怀，然后某一天你就能通过某一个事件，突然在日常生活中深深地理解到体会到这两句偈的意义，那这样的时刻你就会断尽烦恼，这样的时候你就会开悟了。对这两句偈的理解，是可以引导你至开悟的。明白理解这两句偈语中的情怀，在日常生活当中去认证这个说法的真实，你发愿把你心中的烦恼同我执打断。当你打断烦恼和我执的时候，就是一般来说所谓的“开悟”。这一种的开悟，是可以通过义理和闻思修以达至开悟，也都是禅修的一个方法。那我就介绍给大家认识一下了。

我再下面这个东西是很有用的，给大家介绍一下，就是沩仰的心法。沩仰就是六祖座下“一花开五叶”中的其中一个法脉，只给大家介绍第一段，仰山就问沩山祖师：“如何是真佛住处？”这意思就是真的佛他坐在哪里呢？相对于假的佛来说，假的佛当然就是坐在大殿上面的啦。真的佛坐在哪里呢？那沩山祖师就回答他了：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷。”这个说法大家都可以记住了。什么叫做“以思无思之妙”呢？其实道理很简单，“以思”就是“用思维”，思维一下没有思维的美妙。这意思就是说，“哎呀，如果我不打妄想多好呀！”就是这么简单。那你现在禅修的时候，你可能一天生活当中很紧张，你又要考试，又要面对父母对你的要求，又要面对你男朋友女朋友的要求，总之的脑子里面是充满了种种的胡思乱想，你的思想就停不下来，那你坐下来禅修的时候呢，一坐下就想“哎呀，不打妄想多好啊！打妄想真的很辛苦”，“我打妄想弄得自己好辛苦”，“如果我的心现在不打妄想，安静下来，该多好啊”。然后你就用这句话，同自己讲“我不打妄想多好啊”，你就反复思维这个说法，“不打妄想多好啊”，慢慢慢慢你的妄想就会越来越少。这就是一个很直接的方法帮助你铲除妄想。然后接下来这句“反思灵焰之无穷”。“灵焰”就是你的心，“焰”就是“火焰”的“焰”。灵焰就是很灵活的很有灵性的火焰，你就想想你的心，那种无穷无尽的状态：你有时候会想，“我要是特别发达该多好”；有时候你又会想，“我现在真凄凉”；或者你可能会想，“哎呀我可能下地狱啊！”；又或者想上天堂。所以我们的心啊，是一种无穷无尽的东西呀。你可以因为你的心而轮回，也可以因你心的觉醒而成佛，所以我们的心是无穷无尽的。

下一句就是“思尽还原性相常住”。当你能深深体会心，然后了解它的时候，你就可以明白心的本质，心所现出来不同的影像，有善的影像，恶的影像。这些善恶好丑的执着，其实都是如梦幻泡影的，它的特性就是这样的。所以就按照前两句“以思无思之妙”，把你的心安静下来，稳定了，你就可以再反观心的力量，了解到它的千变万化。看到它的千变万化之后呢，也了解到它千变万化当中不同的形相，其实都只是本质上如梦幻泡影的，没有自性。那这个时候，你就对你心里面的种种影像，种种的概念，会一下子就打破了。不过这只是同大家在文字上介绍一下，你自己都可以去感受一下你心中的念头，那种虚幻性。这也是一种禅修的方法，是一种非常有力的禅修的方法。

今天同大家介绍了很多禅修的方法，上午介绍了四念住，最稳当的就是观呼吸，希望大家可以通过专注留意自己的呼吸，能够找到一个方法令自己的心静下来，令自己的心安静的方法是很重要的，希望大家能够在心中建造一个心灵的绿洲，心灵的净土。这个心灵的净土和心灵的绿洲是可以通过你的呼吸，在你观呼吸的时候找得到的。应该可以做得到。

今天的这个课程就给大家一个很简单的常识。现在时间已经差不多五点多了，看看大家有没有问题。

问：我刚才问的那个问题，就是我们经常说到灵魂，但反观自己的内心，感觉心和灵魂是一样的东西，但是有一个“我”在反观内心，它们好像又是不一样的。

答：就是“灵魂”和“我”有什么关系是不是啊？

问：跟“内心”有什么关系。

答：跟“内心”有什么关系。首先是我们佛教不认同人跟动物有一个不变的灵魂。灵魂是一个天主教基督教的概念，所以，我们不认同有一个什么灵魂的东西。但我们说“心”。“心”原来是一个总成，好像是一个树林，很多树就成为一个树林。心也不是一个东西，心对于我们佛教来说，有“受、想、识”，这些都是心的部分。所以我们说心的时候，其实是像树林这个意思，是几个东西和合就成为心，不是一个不变的灵魂。正因为我们没有一个不变、单独存在的这个东西，所以佛教说这个“我”是不真实的，是假的，我们感觉有一个“我”，这个感觉是“有”，真实的“我”是没有。好像我们感觉错了，因为没有一个真真实实不变的我，一切都是因缘和合而生；既然一切是因缘和合而生，就肯定没有一个不变，永远存在的我，一切都在变化，所以我们不认同有一个不变的灵魂。

问：请问师父，我们在尝试禅修的时候，选取一个所缘之后，是在一段时间之内都坚持这一个所缘，到一个阶段再选取另一个所缘？

答：最初修炼的时候，我们的所缘应该是稳定的。好像是你最初去观察那个呼吸的出入，当你观察呼吸的出入稳定以后，你可以再进一步观察它的长短，再过一段时候，你感觉到稳定了，可以再进一步；如果你感觉到不稳定了，可以再退回前一个部分。你把一个阶段的所缘搞好了，稳定以后，再变会比较稳当。变来变去是不行的。

问：法师，我想请问一下。就是刚才那个问题听了就觉得很糊涂，如果没有一个永恒不变的自我，那谁在受报，谁在六道轮回呢？

答：就好像你小的时候，有身体的问题，你现在好像是承受了那个病的果报，长大以后还在受到那个病的影响。这个在佛教里的解释就是，你会有这样的想法，是因为你觉得以前的那个我就是现在的这个我，你感到两个都是你。因为你感觉小的时候你种了什么因，现在你受的就是什么果。你好像感觉很清楚是不是啊？但是你前生的你跟你现在生的你，你现在生的你，跟你下一生的你，这个关系，你就不是很清楚。按佛教的观点，你前生的你和你这一生的你，就好像是用火柴点燃了蜡烛，你前一根火柴的火，点燃了现在这根蜡烛的火。火柴的火，跟蜡烛的火有什么关系呢？它们是不同的。因为火柴的火是烧柴的，蜡烛的火是烧蜡的，是不是？你前生可能是女的，你现在是男的嘛，肯定不是一个人。但是没有那个火柴的火，蜡烛的火肯定不会生起。如果是没有你前生的你，肯定没有你这一生的你，所以你前生的你，和你这一生的这个你，不是一个，因为一个是烧柴的，一个是烧蜡的；但是又不是两个，离了前面那个就没有后面那个，所以前跟后不是一个，不是两个。好像火柴那个火和蜡烛那个火，火柴那个火之前是烧柴的，现在烧完了，但是蜡烛的火还要燃烧下去。这个蜡烛快烧光了，你点一根新的蜡烛，那新的蜡烛和之前那个蜡烛，跟之前火柴的关系是一样的，但是不是一个火，也不是两个火。你这一生跟你下一生，不是一个生命也不是两个生命。情况就是这个样子的，你不要分了，没办法。是不是啊？是不是这样子？你，好一点没有？

问：法师，想请问，我刚才打坐的时候出了很多汗，满头大汗，是怎么回事啊？

答：你冬天天气冷的时候试过打坐吗？也会出汗吗？

问：没有。

答：应该是天气的问题，天气冷的时候就不会这样啦！不用担心。不过有些人坐禅的时候流汗啊，或者其他情况，也会有很多感觉的，但是也不要太担心，不会因为你打坐出了很多汗身体会出现什么问题了，喝水就好了，多喝一点水就没问题了。但最重要的是你坐禅的时候，禅修的时候，你身体的状况，你坐的姿势好不好啊，这个是重要的。流汗流得多了就找一个空气好的地方吧，应该是可以的，你试试看。

问：可以开空调吗？

答：应该是可以的。但是不要把空调的风口吹着你自己，弄得房间凉一点是可以的。还有打坐，你刚刚冲完凉不要打坐，打完坐也不要冲凉。为什么呢？因为你刚冲完凉的时候你的身体还没有干燥，现在没问题啊，因为天气很热嘛。但是最好打坐前后都不要洗澡比较好。

问：我想问一个基础的问题，我们打坐的姿势有什么特定的意义吗？

答：也不算是特定的意义了，就是要把我们的身体安放好，令我们能够宁静，长时间都不会动来动去，让你的血气流通的自然。通过调整你的身体，让你的心安静下来，也不是有什么特别意义的。好像我们的祖师爷，也不太强调“坐”的方法，是强调生活当中去参禅。因为禅都是关于我们的心的，你有方法把你的心搞好就是成功。身体就是帮助我们修行的，不是最重要的，但是把你的身体搞好，安排好，有助于你日常的学习工作，但不见得有什么特别的意义。

问：法师我想请问，在缘起法这段偈语里面，有句‘因缘坏散诸法灭’，您就说因缘无的时候不一定是无；那‘因缘和合生诸法’也不一定是生。怎么样才能让因缘再生呀？如果要是想因缘生起，是不是要助缘？或者是促缘？促成因缘的生起。

答：因缘生，因缘灭，是客观的事实。我们作为一个人呢，分为内心和心外的世界。那么因缘生，因缘灭呢，是指世界和心两部分，所以一切心和世界都是因缘生因缘灭的。你看下面第二段：“诸法各有因缘。”你是你，不是在混乱中生起的，你是你爸爸妈妈的女儿；因为你爸爸妈妈是中国人，然后你又生为他们的女儿，所以你自然而然就是中国人。那你身边的同学呢，是他爸爸妈妈的孩子，你跟他是不一样的。在千变万化的因缘里面，每一个东西都有它自己独特的因缘。下面这句“承前启后”，“承前”是你承接着你父母这段因缘，也是承继了你自己的因。苹果生出来是苹果，是因为这个苹果种子。瓜生出来是瓜，是因为瓜的种子。所以是“承前”而到现在的。那如何去“启后”呢？我估计这个是你的问题。一棵苹果树，要有苹果的种子，才能长成一棵苹果树。你如何才能启后呢？有两个因缘，你可以用你的色身，身体去启后。这个方法很简单，就是结婚生子。但不单可以用身启后，你的心也可以启后。如果你的心是生起贪嗔痴呢，你就会种下贪嗔痴的因，有了贪嗔痴的因呢，自然就有因为贪嗔痴而引生的果。这就是要看你发一个什么样的心。譬如说，你发了菩提心，那你就种下一个菩提的种子，那当你下一生遇到佛法呢，你自然就会好高兴了，你就会继续学。所以“承前启后”的“启后”呢，是由心来引发的，当你有什么样的心，就会种下什么样的种子。当然了当你的心灭的时候，灭而不再生，那就证得阿罗汉果了，就不再生起了。