各位法师，各位营员：
大家下午好！
今天下午我和大家交流的题目是“包容从心开始”，还有一个副标题是：“如何培养包容的心态”。两个标题一问一答，介绍了我要与大家交流的主要内容。
关于包容，做起来实际上也不是一件容易的事，我们都或多或少有过这方面的体验。有时我们有包容的愿望，但很难具体落实到行动中；有时对于一些小事可以包容，但遇到与自己利害关系比较大的事就包容不了；有时我们对于某一方面的事能够包容，对于另一方面的事情就包容不了；有时我们抱着一定的目的我们能够包容，但是佛教所讲的无漏的包容，我们就很难做到。所以，要在生活中落实包容也不是一件容易的事，是有前提条件的。如果我们大家自己体验一下，实际上包容是与自己的心量有关系的。有的人心量大些，他能够包容得就多些，做事的时候心态也就平稳些。有的人心量小些，他能够包容得就少些，心态就不会像前者那么安定。
我们的问题是：我们能不能找到一种方法，锤炼我们的心量，使我们心量广大，如果这样，我们就有了一个可以具体操作的方法，在落实包容的时候有了方法，我们就可以实际去做了。
今天下午，我与大家做这方面的交流，分为四个方面来介绍：
第一，心态的形成；
第二，自心的转化；
第三，佛法是心法；
第四，包容从心开始。
先介绍第一个问题：心态的形成
我们每个人都处在一定的心态下。这个心态时时发生变化。如果这种变化微细的话，我们不容易体会得到。其原因是我们的心不够微细。如果心态的变化比较粗，我们就是在粗心的状态下觉察。如果心态变化比较微细，我们就是在微细心的状态下觉察。
心态的变化是怎么引起的呢？当我们遇到各种人或事的时候，自心就会产生相应的反应。当外境符合自己愿望的时候，就产生欢喜的情绪。当外境不符合我们愿望的时候，就会产生烦恼的情绪。不管是欢喜，还是烦恼，这些如果积累下来，就会影响心态。如果比较长时间的处在一种低落的情绪之下，心态就会变得沮丧。如果情绪比较欢喜，那么，心态也会得到一个提升。情绪积累的结果，就使我们的心态发生了变化。
这里面有两个问题，影响我们心态变化的一个是情绪，另一个是这个情绪要有一定的积累。我们在生活禅的修行当中经常提到一个词，这个词与“积累”有相反的意思，这个词是什么呢？这个词就是“当下”。积累是需要一定时间的，或长或短，当下即是念念迁流，念念无住。刚一提到的时候，就已经过去了。假设我们能够把握当下，情绪就没有积累的时间，情绪在出现的时候，就已经过去了，就不会影响我们的心态。而实际上我们把握不了当下，我们处在一种情绪之下，情绪的积累就使我们的心态发生了变化。
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。如果心里总在回忆过去的一件事情，心态就会被这件事情所影响。如果心里总在思索未来的一件事情，为一件事情而担忧，心态就会被未来的这个事情所影响。把握每一个当下，当下的心不可得。如果我们能够做得到的话，就能够拥有一个稳定的心态。
平和的心态是落实包容的前提和基础。心态直接影响我们的判断和决定。应该说，一般我们的行为决定于我们的理智，行为受理智的支配。但是，当心态失去平衡的时候，就很难把握理智。在心理学上，经常会提到情商，一个人要成功，只有智商是不够的，还要有情商。情商就可以代表心态的稳定程度。遇到各种情况时，心态能够保持一个稳定的状态，就为智慧的发挥提供了一个平台。良好的情商，是我们正确解决复杂问题的重要因素。
我们介绍了心态形成的过程。如何才能保持良好的心态呢？一个是把握情绪，一个是把握当下。如果能够时时处在“当下”，心态也会稳定。但是，“当下”很难做到。如果情绪比较激烈，“当下”更难实现。所以，从根本上讲，解决问题的关键是情绪。
情绪产生的根源是什么呢？为什么会有这样那样的情绪？对于同样的一件事，我们每个人的反应是不同的。究其原因，是每个人自心的沾染不同。
情绪的产生由两个方面来决定：一个是因，一个是缘。因就是自心的沾染。这个是解决问题的根本。在唯识里面，“沾染”就是“种子”。有了这个沾染，遇到境界的时候，就会产生相应的反应。沾染，是我们理解问题的关键。什么是沾染呢？沾染就是我们的心被外境所动了。我们举个例子：这里有一个杯子，我们看到这个杯子的时候，如果起了欢喜心，拿着杯子把玩，或者买回去珍藏。这就是我们的心有了沾染。这个沾染就是一个种子存在我们的心里。当我们遇到外境的时候，我们就会有反应。当别人议论这个杯子的时候，我们就会警觉起来。如果别人也同样赞叹这个杯子，我们会生出欢喜心。如果别人说这个杯子不好，我们会产生烦恼。这样我们的心就会随着别人对杯子的议论而产生不同的情绪。
这样我们就可以得到一个结论：情绪的产生是因为自心在此之前已经有了沾染。当自心遇到外境的时候，外境有顺这个沾染的，也有不顺这个沾染的。那么自心就随之产生欢喜或者烦恼，由此而影响心态。所以，要解决心态的问题，归根结底是要解决自心沾染的问题。
我们也可以举其它的例子。如果买了个笔记本电脑，非常喜欢，就有了沾染。有个人说这个本子不错，你也会由之欢喜。如果有人说不怎么样，你就会随之烦恼。还有其他的例子，年轻的夫妻有个小孩，自己非常喜欢。有人说这个孩子白白胖胖，招人喜欢。这对夫妻也会欢喜。如果有人说不太好听的话，这对夫妻就会烦恼。这都是由于在此之前已经有了沾染的缘故。
这里要声明一点。我们提到沾染的时候，不去分别这个沾染是对的还是错的、是善的还是恶的，这些统统都是沾染。有了这些沾染，你的心就会被外境所动，这是我们理解问题的根本所在。佛法的修行实际上就是让我们淡化这种沾染。淡化了沾染，就会较少地被外境所动，心态才能保持平稳。
我们得到一个结论，烦恼的根源在自心的沾染。如果我们要保持一个良好的心态，要从把握情绪做起。如果要把握情绪，要从净化自心开始。
第二个问题：自心的转化
转化自心的过程就是净化自心的过程。自性是本来清净的，如如不动的。如果能把后天的沾染清除了，就可以不为任何境界所动。
要实现自心的净化，可以有各种方法。祖师禅介绍的方法之一就是不对立。
如果两个人有矛盾，搞对立，越对立就会越烦恼。怎样才能实现不对立呢？就是要铲除对立的根源。我们还以刚才举过的杯子为例。如果有人说杯子不好，使我们起了烦恼，我们怎样去对治它呢？这就是我们下手的方法。我们首先要理解，我们之所以起烦恼实在是因为我们在此之前有了沾染。如果你能够把这个问题看破，你就不会烦恼了。别人说这个杯子不好，如果这个杯子与我们无关，我们就不会被它所动。所谓情不附物，物岂碍人。我们有烦恼，是因为我们曾经喜欢过这个杯子，有过沾染。你如果能够把烦恼的因找到，这个问题就解决了。我们能够找到因，任何烦恼都会消除。所谓的开悟或者见道，都是对因果规律的透彻的了解。他能够见到因果的规律，所以开悟的人就不会再有烦恼。
经常有人问修禅宗方便呀，还是净土宗方便？你只要掌握了修行方法，都是方便的，都是释迦牟尼佛所说。禅宗的方法，是抓住当下的烦恼，找到烦恼的根源，连根拔掉。烦恼并不可怕，一个普通人如果说没有烦恼，只能说明你的烦恼是在潜伏状态，种子没有现行。还举杯子为例，你如果知道烦恼的生起，是由于曾经有过沾染，一个无意义的欢喜，你还有什么可烦恼呢？所以，禅宗的方法就是要抓住当下的困惑，抓住当下的烦恼，找到它的根源，连根拔掉。就像地里长的草一样，只有抓住这个草，才能够把这个草连根拔掉。如果没有烦恼，就说明你还没有抓住草，草还在那里。所以，有烦恼的时候要坦然地面对，理智地分析它。如果真的能够分析出它的根源所在的时候，这个烦恼就消除了。
生活中会遇到各种各样的烦恼，它们都有产生的原因。任何烦恼都是有根源的，只是大多数烦恼的根源很难找到。有个人莫名其妙地来找你要十块钱，你可能觉得很烦恼。他为什么来找我要钱呢？但是，当你知道你曾经借过他的十块钱，你应该还给他的，你也就不会为这件事所烦恼了。禅宗的修行方法比较直接，就在于当下就把问题的根子拔掉，问题就解决了。如果我们在生活中，对于遇到的各种烦恼，都能够找到问题的根源的话，我们修行也会很容易相应。
沾染清除之后，心量就大了，修行的过程也是扩大心量的过程。即使我们不从修行角度来看，从世间的事业角度看，也可以成就我们的事业。 因为你有了宽广的心量，有了包容的心，那么你做事也会更理智、更客观，看问题更有远见，照顾的面也会更广。
消除沾染的方法，我们可以分成两种情况。一种是对逆境，一种是对顺境。逆境指逆缘、恶缘，对治的方法就是不对立。有了烦恼，我们不跟他对立。怎么样不对立呢？可以用忏悔的方法。为什么会有烦恼呢？实际上都是我们过去的起心动念，心有所动，就会在心里形成沾染。我们用忏悔的方法，思维过去的这个沾染实际上没有任何意义的，都是无明的表现。如果做得到位的话，就能够把沾染清除掉。没有了沾染，就没有了对立，也就没有烦恼了。
我们看对治的过程：我们通过忏悔，忏悔使种子的力量得到削弱，甚至清除。烦恼的强度也会减弱，甚至消除烦恼。烦恼的强弱与种子的力量有关。种子清除以后，我们的心就得到了净化，随之产生法喜。当种子被清除之后，对境时就不会被其所动。这个不动的心，就是我们常说的平常心。如果我们能够觉照这个平常心，连微细的心动都没有。
我们提倡生活禅，在生活中修行，在修行中生活。如果我们能够在生活中，对出现的烦恼这样用功夫的话，心量就会慢慢地扩大，包容就能够不断地得到落实。
在对治烦恼的过程中，如果找不到准确的根源，就用通忏的方法。即：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”这是针对所有的沾染来忏悔，这样也能起到一定的作用。对于烦恼的根源，你了解得越清楚，清除种子越彻底。
通过前面的功夫，种子被削弱甚至清除，会产生法喜。因为问题解决了，心里释然了。如果有人与你对立，你的充满法喜的心就会影响对方，你的欢喜会感染对方，对方也会因此淡化甚至消除与你的对立情绪，这样就转化了对方，转化了逆缘。
这样我们就得到一个结论：转化对方，从转化自己开始。如果我们不改变自己，只想改变别人，那么我们也改变不了别人，只会使事情越来越糟。我们从自己方面先做好，外境也就顺了，逆缘也就成顺缘了。
前面是对逆缘而言。对顺境来说，我们面对顺境会产生欢喜心。如果我们产生欢喜心，会产生什么样的结果呢？种子的力量会得到加强。种子的力量得到了加强，一旦升起烦恼，烦恼就会更重。我们举这样一个例子，大家都知道抽烟的人，他抽烟时很高兴，天天抽下去，种子就不断地得到满足，种子的力量就不断地得到加强。如果有一天，他想戒烟了，这就困难了，如果他真想戒掉的话，他戒烟的力量要比种子的力量更强才行。一般人来讲，怎么会有这么强的力量呢？恐怕也只有生命出现危机的时候才有可能吧。
问题不止如此，抽烟只是一个例子，他想抽的烟都可以买到。如果是其他的事，哪能事事都能满愿呢？贪求的种子一旦得不到满足，就会带来烦恼。种子的力量越强，烦恼越重，这就是求不得苦。现实生活中哪能每个愿望都满足呢？每个人都可能有自己的想法。你想这样，他想那样。如果共处一个环境，总有意见不一致的时候。一旦不能实现自己的想法，就有烦恼。所以遇到顺境，也要保持一颗平常心，不再增加种子的力量。所谓平常心，就是不放任欢喜心，保持不动心。如果可以更进一步，有毅力修行的话，就借此除掉贪求的种子。
第三个问题：佛法是心法
佛教研究的对象是心。我们的心有这样那样的问题，佛法有相应的对治方法。佛教的一切方法都使我们清除烦恼的种子，净化自心，心量广大，最终超越自我，自在解脱。
佛教的方法，经常提到的如念佛、拜佛、诵经、持咒、坐禅等等，还有六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等。这里我们举出达摩大师的《略辨大乘入道四行观》，给大家作一个介绍。《略辨大乘入道四行观》中，介绍了对治烦恼的方法，我们一起来学习。
四行观即：第一，报冤行；第二，随缘行；第三，无所求行；第四，称法行。
我们看原文：
一、云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云：“逢苦不忧。”何以故？心识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
达摩大师告诉我们，当我们遇到“冤”时，遇到烦恼时，受苦时，应当思维这是过去的恶业成熟了，当然要受苦的果报。并不是外面强加给我们的。如果明白、通达了这个道理，就能够“逢苦不忧”，就能够升起觉照之心，就不会被眼前的境界所转，就与佛教的道理相应，就能够由当下的苦境而进入佛法的修行了。
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。
“众生无我”，众生不能自己作主，随业缘而流转，苦乐齐受。如果遇到令人欢喜的事，也是过去所种的善因的结果。善报也会过去的。得与失都能够随顺因缘，心不动摇，就能够与道相应。
三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐；三界久居，犹如火宅；有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。
世间人迷失在世间事里，处处贪求。有智慧的人明白了佛法的道理，就与世间人的想法不一样，而是反其道而行之。心安住在无为法上，身体还是随着因缘而运转。尽管身体还有作为，但心不起执著，“安心无为”。一切事物都是缘起性空的，没有坚固的自性存在，也没有什么值得愿求。“功德黑暗”，功德指善业，黑暗指恶业。自己所作善恶之业，跟随自身，使自己去受善恶之果报。不能脱离三界之束缚，在六道里轮回流转。为什么会有这些苦呢？因为有身有求，有身有求就有苦，就不得安宁。明白了这个道理，就将诸“有”舍掉，无想无求。无求才是真理，才是最上的法门。
四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无吝惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。
称法行，就是与法相应行。本性清净、缘起性空的道理是为法。一切相都是缘起性空的，无染无著的。离开了由众生相而产生的执著、垢染，一切事物就没有了众生相、就是缘起性空的；离开了由“我”而产生的执著、垢染，一切事物就没有了坚固的自性、就是本性清净的。有智慧的人信受明白这个道理，就在日常行住坐卧中，事事与法相应。
法体即是法的本体，即是性净之理。这里没有悭贪，于身命财三者，都能够布施出去，而没有任何吝惜。明白、通达了施者、受者、所施物这三者都是性空的，都没有执著的余地。“不倚不著”，在修因成佛这个因果关系上，即不倚因，也不著果，心无垢染，化导众生而不取相。这既是自己的修行，也能利益其他的人，也能积聚福慧资粮，庄严菩提之道。布施是这样的，六度中其他的：持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是这样。行于六度，而心无所著，这就是与法相应了。
第四个问题：包容从心开始
宽广的心量是包容的基础。我们通过一定的方法，扩大我们的心量，包容就可以落实。包容是一种快乐的心态。包容是指自心在面对各种外境的情况下都能保持快乐的心态。当落实包容的时候自受用也是快乐的。外境有顺有逆，我们有方法，有方法就能解决问题。方法是用来对治烦恼的，是用来帮助我们实现包容的。如果我们训练到不再需要方法，第一念就能做到包容，当下就能够包容，那就是究竟的包容。
包容是和谐自他关系的方便法门。每个人都处在一定的环境和人际关系之中，每个人都从自己的角度思考问题，由于出发点的不同，就会有不同的观点。包容才能和谐相处。
“智者任物不任己，愚人任己不任物”。有智慧的人不管外境如何，都能适应、自在。没有智慧的人不能把握自己，被自心的沾染所左右，不能作主。
包容是慈悲心的体现。慈能与乐，悲能拔苦。有慈悲心的人也是希望别人快乐的人，希望别人快乐的人也是能包容别人的人。“有慈悲的人没敌人，有智慧的人没烦恼。”
包容是一种智慧。面对争执，需要包容。包容是一种心态，是一种态度，是对人和事的理解、承认和接纳。往往被人们用来判断人与人之间的距离。
如果过于争辩，就会产生距离和隔阂，就容易产生情绪上的对立，于解决问题无益。
然而，包容也不是放弃原则。而是一种智慧，是在心平气和的氛围下解决问题，惟此才能更好地贯彻原则。如果两个人有矛盾，他可能会故意和你作对。即使你的观点是正确的，他也不接受。因为他感情上受不了。佛教讲广结善缘，有了善缘，对方就容易接受和支持你的观点。
经常遇到这样的人，来寺院请教问题，说：师父呀，做什么事什么事不成，不知为什么？请师父帮忙解决。实际上都是善缘不够，有的人做事就容易成就，有的人做什么什么不成，要想成就事业，先从广结善缘开始，善缘积累多了，大家都对你感恩，都想帮助你，你不让他帮助他都千方百计的要报答你，你还有什么不能成就呢？那时候你即使不费力，也能成就事业。我们生活中就有这样的人，不太费力就能成就事业，而有的人却总是障碍重重。广结善缘就是诸恶莫做，众善奉行。
包容不单纯是忍让，包容是平常心。如果纯粹从忍让角度去包容，恐怕不能长久，忍一两件事可以，多了恐怕就坚持不下去了。我们讲包容，是要从自心上下功夫，扩大心量。有了这样的心量，包容就不是一件困难的事，反而是一件快乐的事。包容是平常心：逆缘不对立，顺缘不贪染，由此培养宽广的心量。
包容是落实生活禅修行的方便法门。在生活中修行，在修行中生活，就从八字方针做起：感恩、包容、分享、结缘。四者也是相辅相成的，懂得感恩的人能够包容，懂得分享的人能够包容，懂得广结善缘的人也能够包容别人。
包容的最高境界是无我。我们普通人的包容总是有限度的，如果我们不断地训练自己，心量越来越大，就能够做得越来越好，但是，要实现究竟的包容，只有达到无我的境界。
有“我”，则与“我”对立的事物不能包容；无“我”，则容一切物而如如不动。“我”是什么呢？实际上我们把沾染执著为我，把种子执著为我，凡夫的一切起心动念无非是种子在起作用。一个人要抽烟，实际上是沾染在起作用。没有了沾染，没有了习气，就没有要抽烟这件事了。如果我们能够把各种沾染都净化了，则无我了，则无事不能容，容一切物而成就一切事。
最后，祝愿大家心量广大，包容万物，随缘自在，六时吉祥！
