| 到这里我非常得兴奋，也非常得紧张。在这儿，我是等到第六天了，心里面一直在盘算着自己能讲好还是不能讲好。首先要感谢我们夏令营的导师净慧老和尚，是他建立了这个道场，让大家能够有这么一个非常殊胜的学修之地，也感谢老和尚的慈悲，能给我这样的机会跟大家见面交流。
今天我讲什么题目呢？我是前年参加生活禅夏令营的，第九届、第十届两次的题目都是生活禅，今天我就“三谈生活禅”。
生活禅是夏令营的主题，我想还是围绕这个主题谈好，今天的内容就是我学习咱们净慧老和尚的《入禅之门》的一些心得，老和尚的《入禅之门》大家都发了吧，那本小册子。在《中国禅学》第二卷的首页上把老和尚的开示总结为六条，我先念念老和尚的开示：第一条，禅就是一种境界，是觉者的生活境界；第二条，禅又是一种受用，一种体验，禅的受用和体验，唯行者有，唯证者得；第三条，禅是一种方法，一种手段，这是从方便上讲，不是从禅的究竟来讲，禅是见性的方法，直指人心，见性成佛；第四条，禅是一条道路，是一条探索、开发智慧的道路，摆脱桎梏之路，追求解脱之路；第五条，禅是一种生活艺术，一种生活的方式，真正的潇洒就是禅者的生活，是一种艺术化的生活；第六条，禅是永恒的幸福，是真正的快乐，清凉自在的享受，超越一切对立的圆满，是脱离生死的大自在，是不住生死、不住涅槃的究竟自由，它能把我们生命固有的一切能量活力释放出来。大家都听了老和尚的六条开示，这是老和尚用毕生的功力对“禅”做了一个很平实很圆满的解说！大家如果细细地听，就可以知道其间的力量和智慧。
生活禅的主题是“觉悟人生、奉献人生”。它有主语，有谓语，对不对啊？主语是什么？是我们自己。自己干什么？自己要觉悟。觉悟的对象是什么？是人生。人生又是什么呢？在座的营员文化水平基本上都大学以上，能对人生真正地有所思考，这是一个严肃的问题，在家的人包括一般的老百姓、知识分子、科学家等等不同生活领域的人对人生有不同的感受和思考，答案未必一样，佛教对人生是如何思考的，中国传统文化是如何思考的呢？大家现在都生活在二十一世纪，大多数营员都正在上大学，很多都是北京的，天时、地利与人和都很滋润、很了然，不是山里边的孩子，不是生活在贫困地区，大家对人生是充满了希望，充满了朝气。你们是改革开放这个时代出生、成长的人，可能没有经历过多的人生苦难，不知道人生的艰难险阻，对人生的思索容易停留在童话般的、理想般的一个境界之中。人生到底是什么呢？如果我们处在一个混乱、艰难的环境里面，自己的理想、抱负，甚至连基本的生活都得不到保障的情况下，那么对人生的思考可能还会更深入一些。正如庄子老先生所说的一句话，叫：“无可奈何之谓命”，为什么叫“无可奈何之谓命”？在春秋战国时代的战乱之中，自己的理想，面对着残酷的人生，不得不悲叹，这个命不可把握、不可琢磨，于是有了一种无可奈何的感叹。包括《西厢记》里的主人公同样的有这样的感慨。我们要觉悟人生，觉悟人生究竟是什么回事？这个我们就需要深入经藏，在佛教的经典里边，佛陀对人生有详细的介绍和解说，佛教是关于生命的宗教，是有关精神的宗教，它对生命和精神的认识在某些层面上来说超过了科学，因为科学对精神和生命的认识永远是发展的，不会有一个终点，但佛教对生命精神的认识，可以说从佛陀开始就有一个终结点，就有那么一个定位，这就是佛法不可思议之处。大家都会背诵《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”什么是五蕴？色、受、想、行、识，这可是我们生命、精神的实质！什么是我们的生命呢？色、受、想、行、识。如果再用六根六尘十八界来说呢？把人生宇宙的所有的概念范畴全都融在其中，所以我们要觉悟人生，我们的下手处就得在色受想行识上去觉悟，如果我们要奉献人生的话，还得在色受想行识上用功，如我以前所说过的，美化我们自己的情操，优化我们自己的智慧，强化我们的力量，我们有了本钱、有了实力，才会在奉献人生的道路上做出更大的奉献。
什么是色？自然科学对这个色有他们的解释，物质存在，不管是唯心的唯物的，这个物质形态，乃至包括整个宇宙，它都有他们相应的表述，佛教里面说这个色，两个字——执碍，这是玄奘大师敲定的语言啊！什么叫执？什么叫碍？用现在的哲学化的语言为定义的话，执就是规律性，它是什么？为什么是什么？盐是咸的、糖是甜的、冰是凉的、开水要烫手之类的，它都有相应的一个规律性。另一个它对空间的占有性和自我封闭性叫碍，每一个具体的东西，一个物质体，或者是一座山、一条河、或者一个房子、或者我们接触我所看见的任何东西，包括我们人本身，它对空间有一定的占有性，另外还有一个自我的封闭性，不能让别人随便进出的，如果让别人随便进出的话，就成了化学反应，就变成另外一种东西了，宇宙万物都是如此，它有它的规律性和对空间的封闭性、对空间的占有性，但不妨碍它的空、缘起，从这个事物转变为那个事物，咱们看物理学，再看化学，对物质有一个笼统的认识，就是一个客观的物质存在，也就可以了。
什么是受？受是我们精神发起的第一个条件，我们的精神，我们的心理学，它有一个发动，一个发起，什么东西发起的呢？是受，感受，就像我们这有很多照相机，摄像机，它把它需要拍下的东西，这么咔啦一声就拍下了，感受到了。我们人的感受是通过我们的眼、耳、鼻、舌、身，眼睛看到的是视觉、耳朵听到的是听觉、鼻子闻到的是嗅觉，舌头品尝到的是味觉，身体接触的冷暖、粗细、钝锐等等包括我们身体里所有的舒服、不舒服，这都属于受，包括咱们参禅打坐产生的那种禅的感受。在整个社会之中，在社会的网络之中也有种种的感受，除了这些粗糙的低级的感受之外，就是眼耳鼻舌身这些原始的感受之外，还有心灵里面的种种感受，简单说就是“苦乐”二字，对苦的感受，对乐的感受。用中国传统的话来说，就是“喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊”这七个字，六欲里面的这个一个说法，这个受，大家可以好好的领会。咱们生活禅夏令营，大家到这儿来，通过自己的眼耳鼻舌身有什么样的感受，这种感受跟在社会上、在家庭里、在写字楼里、在工作单位里，有什么样的区别？大家可以细细地琢磨一下其中的同和异。第三点就是想，照相机把这个东西照下来，要洗成照片，可以随时供我们使用，我们的感受并不是感受得就没了，“取相名想”，玄奘大师这样定义想，翻译成取相，就是说我们可以把我们经历的感受，储存在我们心里的东西重复地取出来供我们再使用，咱们离开柏林寺之后，离开夏令营之后，回到家里面，经常可以想一想：哎呀！今年7月20日—26日我们在柏林寺参加夏令营，当时的情景是怎么样、普茶怎么样……想的范围很广，宇宙万物、人生万事都可以拿来想，但是想在精神里面的作用是静止的、是片面的，它不能串联。我想什么是单一的，就和照片一样，它照下来的东西是静止的，它把时间和空间的片段记录下来而已，但摄像机不一样，它是流动的，它把时间贯穿进去了，但你仅仅停留在取相上。另外一个叫做行？什么叫行？行又叫思，什么叫思？“造作为思”。三皈依的时候，经常谈身口意三业的活动，有被动的，有主动的，只要我们在干这样的事，想这样的事，通过我们身语意的活动，我们都叫“造作”，但造作从什么地方开始？从我们的心里开始，心动、意动，然后才支配我们的身体有所行动，通过思维、通过语言表达出来，然后再通过我们的肢体进行表达，这个叫思，也叫行！它就是更高一层了，她可以把我们静止的单一的感受，从受到想的过程得到提高，还可以利用分析，综合、判断这些逻辑程序，对是非的判断，这些都是通过思来完成，但这个思也不是咱们精神的最高境界，色受想行识，还一个“识”，识，玄奘大师翻译为：“了别为识”，它就把一切通过受想行识得到的精神内容进行全面的归纳整理、拔高，该减的减该加的加，通过它的加减乘除，就整理成为人生观世界观一类的东西了，把它制成体系，这就叫识，作为我们人类而言，都是不离这个的，对我们人生而言，都是不离这个的，都是离不开我们的色受想行识，它是我们生命的实质，也是我们精神的实质。在这里面悟什么呢？为什么觉悟人生要在这个里面去觉悟？并不是说离开这个，大家想一想，能离开这个吗？我们自己生活、我们自己工作、我们自己修行能离开色受想行识吗？所以以前很多老法师教导我们，给我们开示都说：“你们在什么地方修行？就在你们这个五蕴庙！”我们自己也有一个庙啊，我们这个色身，包括色身里的受想行识，也是一个世界，用别人的话来说，是一个小宇宙，就得在这里面修行啊！这个色身的修行，当然在佛教里面不看重这个，是臭皮囊，换来换去的，百年以后终归土，四大分散的时候没有不死的人，面对生死到来的时候，一点办法都没有。
我送过一些老先生，他们寿终正寝的时候，都是八九十岁，有的是100多岁，也该走了，不能说到了100多岁，你不走，也不行，但有的是自己的朋友同事，有的比我还年轻，有的非常大有作为的、非常优秀的。哎呀，看他们到了生命关头，得了癌症啊，什么病变之类的，刚才还好好的，一下子到医院里面去了，当时不愿意他离开，想尽种种办法，要挽留他们的生命，但是没有办法，“阎王叫人三更死，没人敢留到五更”的。面对生死，那个是客观的。这以前我是在四川认识一个离欲老和尚，活了100多岁，大家都把他神化了，认为这个老和尚的确是神通广大，而且是一个非常优秀的禅和子，真正的一个禅师，活了108岁，要走了，为什么要走呢？没有人相信他会走的，他100多岁修寺庙的时候连需要多少块砖、多少片瓦都清楚的，还要到城里去检查质量，质量行的话他才采购才付钱，寺庙里要腌多少咸菜、放多少盐，他都要亲自过问的，头脑非常地清晰啊！但是说走就走，一点不留恋。当然涉及到叫什么神通广大的事，传说的也有，实际的也有一些，但是这些人、这样修行的人为什么还要走？那个没办法，也得走，你看那些有钱的人，花10万、100万到医院里面去，不能留下他的生命。官做得再大，当了皇帝，当了总统，该走的时候还要走，美国的里根痴呆了，已经多年痴呆了，以美国的医疗条件，他的退休总统的待遇完全可以用最科学、最先进的办法，用美元把他的生命、把他的智慧恢复下来，行吗？不行！这是业力，一点办法都没有，是对咱们的色身，当然了，中国传统文化道教中的大周天、丹道学也就出现了，佛教里面也有种种仙人的说法，但是真的大乘佛教，特别是禅宗，它认定这个生死，它是不在意。有的祖师像赵州老和尚、虚云老和尚都活了120岁，这个是他们在世间面对众生的责任，需要他活那么大的年龄。但也有些祖师，大家看《永嘉证道歌》，永嘉祖师也非常了不起，40来岁也就走了。元朝有名的中峰、高峰这两位优秀的祖师也不过六十岁，所以贪恋生死的观念要打破、要觉悟。
对色的认识，我们要看到色身四大皆空。
以前德山祖师病的时候，有的来参学的，就问他：“祖师啊，您现在病了。”他说：“哎呀，我是病了。”“还有不病的吗？”就是说你是病了，你身上还有不病的吗？他说：“有一个不病的。”“有，真的吗？”那人就问他：“什么是不病的，它在什么地方啊？”德山祖师就说：“哎呀，好难受啊，病得痛死我了。”你看这个就是他不病的吗？对不对啊？另外一个即是洞山祖师，有的人来参学，就问他：“寒暑到来的时候如何为抵？”禅宗里面的语言是不直接用咱们正常的语言来说，他要考验善知识，考验祖师的功夫，也就是说生死到来的时候，躲到那里去了？离开这个生死，怎么进入这么一个不生不死不生不灭的状态,也就是怎样解脱,他换了一个方式来提问。洞山祖师就回答他：“唉，你怎么不到那个地方，有一个地方很好啊，就是无寒无暑的那个地方啊，那个地方躲起来多舒服啊，就是说那个不生不死不生不灭的地方，应该躲在那儿去吧。”这个就问他：“如何是无寒暑处啊，那这个无寒暑的地方，无生死的地方，不生不灭的地方在那里啊？”洞山祖师就说：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎！”就是说，有生死的地方就是不生不死的那个地方，不生不灭的地方。这个听了对一般人来说不太明白，明明有生死嘛，有生死就应该有不生不死嘛，有生灭就应该有不生不灭嘛，任何东西都是双向的，有东就有西，有上就有下，有烦恼就有菩提，有凡夫就有圣人，有迷就有觉悟，它都是这样的。当时什么是不二，佛法里面又谈出不二的道理来，那什么又是不二呢?如何领会这个不二呢，这个我们放在下面慢慢说，对咱们的“色”地水火风构成的这个色身，现在有一个肯定的认识，它是缘起的，缘尽而去，不离生死，我们应该在不离生死的大前提下，求觉悟。对生死的看破是觉悟，并不是说对生死看破之后就没生死了，不生不灭当神仙了，如果大家都不生不死了,地球上早就没有我们立脚的地方了，尤其是进入了老年化的社会之后，40%的人都是老态龙钟的，年青的人都很少了，所以有很多学者都说日本近20年来经济衰退的主要原因就是老年社会，没有年青人，整个社会就没有朝气，就没有创造力。但是我们就应该在这里面参，在这里面破。看在生死之中我们应该悟的是什么？
下面我们来谈对人生的感受。对生活的感受，不同的人有不同的感受，今天下午大家要出坡劳动，明海法师给我打电话来的时候说：“冯老师,你结合出坡劳动多谈一点吧。”我现在都有点堕落了，很少劳动了。实际我非常怀念当年的劳动，上山下乡的时候，在海南，人家经常批评我懒惰，叫我学武术我不学，我怕闯祸，那时候年轻气盛、英雄气又重，如果学了武术要到处惹祸了，那时候不学武术是很明智的。当时还是有点偷懒，不想在农村劳动，因为城市里有善知识，我可以亲近本光老法师,在农村里可以亲近海灯法师，哪有时间去干那些谋生的事?一是都没兴趣，什么升官发财挣钱，一是都没兴趣，只要有空就在善知识身边死死地盯着，赶也赶不走，死皮赖脸地跟在他们身边。但这个事，我给大家谈一点我的感受，在劳动中的感受：当年我在雪山上，劳改的时候，下任务挖草皮。冬天高原上，草皮是冰的，锄头也不好用，冻住了，一个人的任务是三方，三个立方，不是三个平方，包括那些活佛喇嘛，大家和我一样的，拿着锄头去干活，早上吃什么呢？活佛喇嘛也吃一碗清水糍粑，我家里面是不可能给我寄酥油来的。那个时候家里面也穷，我只有吃糍粑的份，但是汉族不习惯吃糍粑，好在还有馒头，但在藏族的地方是不能说馒头，要说馒头两个字是要挨整的，只能说吃馍馍，四两馍一碗清茶。中午吃什么呢？也是一块馍一碗清茶，当然还有白菜萝卜之类的。到了下午收工的时候，5、6点钟时候，本来是空手而去，哎呦，前面就是一座山了，而且是一座大山，你想一个人是三方，一百人就是300方，一座金字塔就堆上了，我那个时候经常生病，生活不适应，肠胃也不适应，有高原反应，拉肚子，一身没劲，活佛喇嘛还帮我完成任务，我就想如果不吃这一块馍，就一点点，这有多少一点啊。怎么就把金字塔的这座土山建立起来呢？而且这个劳动，我就在思考，如果大家都不吃糍粑，都不吃这个馍，都没有力气，这个草山肯定不会存在。难道这个草山，这个小金字塔是这个糍粑和馍变出来的吗？这个馍，这个糍粑又是从哪里来的？是从这个青稞小麦中，这个青稞小麦又是从哪里来的？咱们读了一点书，知道植物生长需要光合作用太阳能的积累，我当时就似乎有个领悟，就是咱们人类的生存离不开生活资料，这个生活资料（咱们的吃喝拉撒睡的东西）需要大自然的提供，但提供的东西实质都是太阳能的储存，也就是咱们都离不开太阳能，也就是说咱们人类的一切文明、一切文化无论是物质的精神的离开了太阳能什么都别谈了，万法皆空，空在什么地方？空在这里吗？这个“能”与咱们是什么关系？当时就调动了很大的精神来参这个问题，如果没有当时的这个直接的劳动的体验，如果天天都是吃得很饱，身体又挺壮，可能不会考虑这个问题，正是因为自己身强体壮过，但是身体也差过，那两天恰好我拉肚，没劲干事，就突发奇想，咱们每时每刻可能都会有这种突发奇想的过程。
我们的精神从哪里来的？我们的思想又从哪里来的？这都是我们应该好好思考的，用佛家的话来说，“彻法源底”，这个彻法源底不仅仅是在文字上，要在我们生命本身上去彻法源底，别看我写了那么多书，搞了那么多文字，实际上文字是载道之器，也就是一个工具而已，老和尚在前两天的开示里面已经把这个问题说得很清楚了：我们的解脱并不是文字上的解脱，是我们身的解脱，心的解脱。所以我们修行用功一定要回归到自己的生命上，回归到自己的精神上。精神太大了，一个无穷无尽的空间，我们从哪里下手？精神的结构是什么？刚才说了，受想行识。当我们在听别人说话的时候，听别人高谈阔论的时候，你想过这是言语道吗？言语道，就是言语所遵循的一条道路，就像河水积聚在河床里面运行一样，思维必须在思维的轨道里面运行，思维的轨道就叫逻辑，言语有言语的轨道，言语的轨道也叫逻辑，如果一个人说话自相矛盾那就违背了逻辑，西方精神现在还有二律悖反、悖论之类的命题出现，也就是我们在思维之中，语言表达之中自相矛盾的、说不通的就叫悖论，我们检查过别人的言语道吗？别人的言语表达出来我们就可以窥测他的心深处，当时我们反省过自己的心深处吗？我们的心深处表现出来就是我们的言语道，我们去检查过吗？如果要检查，一天24小时我心里面装了些什么，什么是有益的？什么是无益的？什么是健康的？什么是不健康的？什么是利人的？什么是利己的等等，有多少时间在道上行？在佛法上思考？同样在佛法上思考又是属于哪一个层面的？高的？低的？是入门的？是路途中的？还是究竟的？你还要去对自己的思维进行一番定位。如果不擅于对自己的思维定位，那么自己对自己是迷糊的。我们觉悟人生，必须在这觉悟，离开了这个现实的基础，我们去觉悟什么？去觉悟他人？去觉悟释迦牟尼佛？去觉悟这里的法师？去觉悟这里的营员？没有必要，那是别人的事。
只有自己生生世世，从生到死，自己和自己打交道，所以我们在谈受想时，就要好好关注这个东西。不过一层比一层深入，它是从低级到高级的精神状态。在这里我们天天观想极乐世界，观想阿弥陀佛，这个是在想的层面上，也有行在里边。为什么？这里边也有照住在里边，因为你也没有看见极乐世界是什么样，阿弥陀佛什么样，通过经书里边的描绘，把它图像化。在打坐时观想阿弥陀佛，观想极乐世界，它是通过行和想的结果的一个法门，在密宗里它的种种法门也不离这个。行和想要明白这里边的次第性，在我们精神层面的地位和作用，但我们还得留心一条。我们都知道“转识成智，转八识成四智，转生死成涅槃”，所以最重要的、最根本的，要得解脱的，要得正果的，还得在慈善上下功夫啊。为什么呢？“了别种识”为识啊！无论你在受、想、行上下了多大功夫啊，还没到无我的境界呢。这个识，分别心，我见犹存，还没有对七识突破，还没有把第七识这个末那识变成平等性智，没有把第六识变成妙观察智，也还是凡夫一个。这个主人家谁在看？谁在想？谁在思？谁在行？为什么要这样看？为什么要这样想？为什么要这样思？为什么要这样行？背后都有一个主人家在起作用。对不对?有个警察在这儿指挥，在这儿调理。这个警察就是识啊，就是人人都有这个理性的存在，这个理性的存在一方面是先念，另一方面是后天熏习而成的。我们怎么对待咱们的识？真正起作用的，能转动咱们三念活动的还是这个识。识，从总体上说，因为还有第八识之说，除了眼、耳、鼻、舌、身，还有第六识、第七识、第八识。有个营员问我阿赖耶识到底是共有的还是别有的？每个人有每个人的阿赖耶识，但阿赖耶识到底是什么？这个问题不好回答。因为阿赖耶识在唯识学里也是一个很难解决的问题，因为还有第九识的说法，在原始佛教里还有六识的说法，没有七识、八识的说法。
怎样理解这个转识成智？识怎么转？当然我们是生活禅夏令营，并不是说我们是唯识学讲座、中观知识讲座，是什么经什么论的讲座，不是，我们是生活禅的讲座。很多营员也是第一次到这里来，也是最初接触佛法，那些又高又玄、学者都弄不懂的问题，我们就不谈，还是落实到平常处来谈这个问题。受、想、行是我们人生的支点，没有这个我们的人生是一片空白，我们的精神生活是一片空白。我们之所以如此丰富的精神内容，包括我们的精神创造，都离不开咱们的五蕴：色、受、想、行、识。
受，这个现成的，放在这儿的，我们也不去练气功，我们也不去练丹道，这个肉身呢，父母交给我们的，就交给他们算了。这个肉身不好管理，美容院也不行，有的女孩子想变漂亮一点，花了很多钱到美容院，并不能把你变得怎么漂亮，对不对啊？有的人改了一点，增高素吃的再多，也不见得能长多高。像我，大家都叫我老先生了。哎呀，我想年轻一点，可无论怎么办我也年轻不起来，“华发不饶人”啊，尽管染了，但每个月必须染一次，很快又“原形毕露”了。就是咱们这碗饭吃下去它也不听你指挥啊！我这碗饭吃下去，说让它变黑头发，他不听你指挥啊！说既然它不听你指挥，那就管它呢！交给老天爷吧，我就把自个儿的心管好，我就把我自个儿能管的地方管住，能管的地方是什么？也就是自己的心理活动吧——举心动念，但举心动念也不好管啊，就像我上一次夏令营讲的一样，我下一句话说什么我也不知道，下一个念头就是你们自个儿也不知道。如果都知道自个儿下一分钟头脑在想什么，或者明年在想什么，人人都可以成为大学者、大菩萨。为什么呢？你可以洞悉现在过去未来了，用现在最时髦的话说，你已经进入时空隧道了，那可神通广大，但是我们的意识形态、举心动念，并不是像咱们棋盘里面的棋子一样，你可以任意调度、随心所欲的。自己下一个念头是什么，真的不知道，如果连这个都不知道，要讲了脱生死，要想转识成智，能行吗？自己最有支配权，最有发言权的，就是自己臭皮囊里的这个精神，但这个精神，你也做不了主啊！这就是作为人的可悲之处。但是有的修行者，他修定，这个定并不神秘，也就是我们的注意力。这个注意力再把它深化下去，扩充下去，即是各种各样的定，有些学者也能够达到这一点。他专心致志地搞科研，专心致志地在一个选题上去一以贯之，不受其他的情绪干扰，不受其他的因缘干扰，他也是定了。我在成都的时候，当时有一个市长请教我四书的问题，就是说《大学》里的“知止而后有定”，他说：“我对这个也很有体会。”我说：“你有什么体会？”他说：“人嘛，就应该安安静静的，坐在那里百不思，百不想嘛。”我说：“你错了，那个不是四书里面孔夫子的那一套定”他说：“是什么呢？”我说：“首先你知道什么叫“知止”吗？“他说：“知止？”很迷糊的样子。我说：“你在四川绵竹市的一个市长，分管旅游、文体卫生的一个副市长，你现在在搞旅游策划，我也看到你们旅游策划的东西了。你知道什么叫“知止”吗？我给你说明白：你在绵竹市，诸葛亮的儿子英勇捐躯的地方，那个地方的山山水水你能跟峨眉山比吗？”他说：“不能。”我说：“能跟青城山比吗？”他说：“也不能比。”我说：“这个就是止，你开发的限制啊，它规定你的旅游定位，有了定位了以后你就不能超越这个定位，不能超越这个定位你就不会胡思乱想了，说我要超过峨眉山，那你就是打妄想了，所以在“知止而后有定”这个是“定”。”世间学说也有这样的思路，有这样的语录，他不做我们题外之事，不去画蛇添足。如果我们不在精神上注意到了这一点，那就错了，就像《易经》里面的“艮卦”提到“君子以思不出其位”，你是学生，你的思维、你的生活就不要超越学生的范畴，就是要“知止”。只要能够“知止”，这样运作下去，也是定的一个方面，所以我们在谈修定时，不要把它过于神秘化了。
至于说禅定里面更高明的东西那是师父们的专利，我们不要去争这个专利，因为我们没有这个本钱。我们在社会中生活，没有专门参禅打坐的时间，也没有师父的指导，平常坐一坐是可以的，清清心，让自己保持一种安宁的心态，也就够了。如果是真正的居士，又有十多年的功力，又亲近了善知识了，那又另当别论。受、想、行、识，不要小看这些东西，哪怕就是一般的劳动，很多祖师都在这儿劳动的。你比如说咱们的赵州和尚的师父：南泉和尚，他就经常在寺庙的田里劳动。有一次他正在田里割草，当时过来了一个参学的师父，看见南泉和尚弯着腰在割草——南泉和尚和赵州和尚都是头陀行，并不是衣冠华楚、相貌堂堂的样子，一看就是一个糟老头形象。这个参学的就打了个问讯：“请问师父，南泉路向何方？”他要去参见南泉和尚，见到了却不认识，南泉和尚就拿手中的镰刀对他说：“我这把镰刀啊，三十文钱买的。”参学的人不明白是怎么回事，又问了一遍：“师父啊，请问南泉路怎么走？”，南泉和尚说：“这把镰刀不错啊，割草很锋利的。”这也是一个公案，这个公案的落脚处暂且不说，咱们祖师可离不开劳动的。禅门里面往往都是通过劳动，出坡，夏天普茶，通过这些方式对自己身、心进行锻炼。从前我在海灯法师那儿的时候，他批评我说：“你看你一天游手好闲，你知道我每天要做多少事吗？我每天必须完成一万件事，这是虚云老和尚当时提倡的，我几十年都没有松懈过。”我当时不相信，说你怎么可能一天做一万件事，我说我不信。他说：“你不信？每天早晨三点钟就起来了，起来了就是功课，功课做到五点钟的时候我给你们做饭啊，劈柴啊……”劈柴他亲自劈，淘米他亲自淘，烧饭他亲自烧，从来我们是插不上手的，因为他怕我们从城里来的浪费。当时这么大一口锅，然后一把米、一碗苞谷粉，然后一些红薯（红薯只剥皮，坏的烂的都有），米里的谷壳吃在嘴里是不准吐出去的，不许你浪费一点点的，包括冬天上供的白饭，第二天馊了臭了，但是他不扔掉，他一样的第二天回锅，一样的让我们吃，我们那时候捧着碗又不敢不吃，害怕他老人家，只有吃掉，吃掉了还要当车工，用舌头把碗舔得干干净净（众鼓掌），他非常的节约，洗碗水就是一小调羹，洗脸就用一点水把毛巾打湿，然后擦一下，然后他还带着很多徒弟学武术，午饭又是他弄，晚饭又是他弄，休息的时候他给大家讲佛经，到了晚上十点的时候他要坐禅了。每天还有很多看病的，所以他每天真的做一万件事，而且是三百六十五天这样不停地忙碌，自从他进入佛门直到圆寂，可以说没有一天闲过。那个时候我刚刚二十岁，在这个老和尚身边看到了很多感人的事，给我的触动很深，而且他不是用知见的方法、用文字的方法对佛理进行领会，所以我们面对佛法，最好用自己的生命去领会，最好用自己的精神去领会。当然文字理论也是需要的，但是要跳出文字之外，要看到文字背后的东西。为什么呢？释迦牟尼佛睹明星见道之前，咱们娑婆世界还没有佛法，当他睹明星而见道的时候，他是一种“领会”，这个“领会”对我们来说是佛大彻大悟，那个大彻大悟有三藏十二部吗？三藏十二部是根据不同的因缘，面对不同众生来说明这个大彻大悟的境界的，但是我们后学之人智慧不够、福报不够，往往就在刻舟求剑。中国的有些典故是非常深刻的，像刻舟求剑的典故，大家应该好好地琢磨琢磨，另外一个歧途之羊的典故，咱们也得好好琢磨琢磨。为什么呢？因为中国人的思想方法，在这个方面上，跟禅宗很接近。先秦的时候，庄子的好朋友杨朱，他的邻居丢了一头羊，就上门求杨朱派几个学生帮他追羊，杨朱就说：“你一家人去追还不够吗？”邻居说：“不行，路上有岔道，岔道上还有岔道，岔道上的岔道上还有岔道，这么几个人怎么行呢？”杨朱听了，脸色一变，一言不发地回到家里，七天七夜不吃不喝，思考这个问题，所以在中国传统的文献里，包括庄子里面，很多在思想方面上和禅宗有贴近的东西，但是它不是禅宗，大家要明白，但是有很接近的一些方法和表述的方法。
净慧老和尚开示，第一条：禅是一种境界，是觉者生活的境界，把二元对立的东西彻底放下，当下就是禅的境界。大家可以好好地琢磨琢磨。虽然我们是不立文字，去掉分别心，但是对老和尚的这段开示，我们可是要好好地用。禅是一种境界，到底是什么样的境界？禅是觉者的境界，为什么是觉者的境界，怎么样才能成觉？觉，老和尚是有答案的，就是把二元对立的东西放下，在放下的当下就是觉者的境界，可以说老和尚对觉的定义非常准确，非常到位。另外，禅是一种受用，一种体验。禅的受用和体验“唯行者有，唯证者得”。这里我就特意给大家举了禅宗的公案，举沩仰宗的公案。大家都知道中国禅宗分五宗七家：第一个是沩山禅师，第二位就是他的徒弟仰山禅师，那个时候沩山祖师离开了江西百丈山，到了湖南的沩山建立道场，那个道场很大，1500人，深山老林里面自己开荒，通过10多年的建设经营，终于在湖南成为了一个巨大的丛林，这种丛林不像禅师里面如长安洛阳的寺庙，巍峨庄严，受到了皇家贵族士大夫包括平民百姓的供养，它必须自耕自食，贯彻百丈祖师“农禅”的精神。“一日不做一日不食”，它是彻底地与自然打成一片，与生活打成一片，与自己的眼耳鼻舌身意，与自己的色声香味触法，包括受想行识自己跟自己打成一片，这样用生命的全体，人生的全体去体验禅的意味，去实践禅的境界。咱们常说赵州茶，但是在赵州茶出现之前，在武夷山，他们就自己建了茶园，而且到清明前后出坡，出坡干什么呢？要去采茶，在采茶的时候，沩山和仰山两位祖师又开始体验禅的生活了，沩山祖师就开始发话了，那个时候茶园大概不像咱们现在的茶园，很低矮的，一笼一笼的就像队列一样的，整整齐齐的，方便采茶，那个时候的茶基本上都是野生的茶，茶树比现在的要高大，沩山祖师就说：“每日只闻子声，不见子形。”就是说徒弟啊，每天只能听到收集采茶的声音，看不到你人在哪个地方，仰山祖师就把茶树摇得哗哗响，伪山祖师就说：“子只得其用不得其体”，这个就是体用的关系，在禅宗里是很高的一种说法，什么叫得体？破参，明心见性就叫得体，明心见性之后起用，在咱们的生活、工作、教化之中要有所作用，要利益众生，就叫起用，当沩山禅师问他：“每天只能见你的声音，看不见你的人在哪里。”就是说让仰山把自己的法身，把自己的体表现出来，这个仰山就摇茶树，摇得哗啦哗啦的，伪山就说你只得其用不得其体。仰山就说话了：“徒弟我只能这样，那师父你又当如何呢？”沩山就不吱声，又不说话，又不摇树，也不亮相，仰山就说：“哎呀，师父你也不怎样，你只得其体，不得其用啊。”大家看维摩经，文殊菩萨和维摩居士对答的时候，五十二位菩萨都说了什么叫不二法门，文殊菩萨也讲述了对不二法门的认识，但是要维摩居士来表达的时候，维摩居士坐在那默然，一声不吭。文殊菩萨就赞叹，我们都是说不二法门，只有维摩居士你是真行不二法门，所以我们在看经书“天活”“默然”之类的，要留意。当仰山在考他师父的时候，就说“你只得其体，不得其用。”这下子，沩山就发话了：“你放肆，给你三十棒。”徒弟仰山就说啦：“你是师父，我该挨你的棒，师父的棒该吃，那弟子的棒又该谁吃呢？”像这样的语言，在沩仰宗中很多。
有一次大概是谷雨前后，该插秧平田了，沩山和尚与仰山和尚在不同的山头上，将一个坡地平成水田，沩山和尚就发话了：“徒弟，你那儿的地没有平好，低了一点，我这儿高了一点，应该把它弄平。”仰山就说：“师父，你别那么分别了，我觉得我这儿也是平的，你那儿也是平的，没有什么差别。”沩山说：“如果你不想弄的话，我们把水引过来，水能平坞，如果我这儿的水朝你那儿流的话，就说明完成的质量不一样。”仰山说：“师父也别弄地了，水能平坞,我也承认，但是高处高平，低处低平。”在高原上的湖泊不也是平的吗？沿海平原的也平的，高山上也有湖泊，也是平的，这就是高处高平，低处低平，这个就承认差别，差别里面一样的有佛性。我们人生的境悟是不一样，在家的与出家的，老和尚与其他的人是不一样，进入佛法的时间、经历、修为有种种的差别，可是佛法对大家是完全平等的。
有的人说：“冯老师，我在你心目中是一个什么印象啊？或者我在诸位心中是一个什么印象啊？“这都是自己瞎猜，实际上没有必要，以前六祖大师的一个徒弟怀让禅师，他的徒弟就提出个问题，我们的心如明镜台，但是如果我们把这个铜镜变成一尊佛像，菩萨像或者是一尊金刚像，或者是一般众生像，诸相为镜，不知光归何处？也就是说，铜镜可以照人是美是丑，可以照耀山河大地，但是如果把它变成了一尊像，持续了镜子的作用，那么原来镜子的功能又到那里去了，也就是一切众生皆有佛性，皆可以成为佛，但是我们众生毕竟不是佛啊，这怎么办啊？字面的意思应这样去理会。下面有些很高明的居士、营员，我不知道我这样翻译正不正确，怀让禅师就说：“大德为童子时，那个时候的相貌在什么地方？”意思是说，提问的这位师父六、七十岁了吧，当你还是一个小孩子的时候，还在不在呢？这位提问的师父说：“我不管这个事情，我只需要大和尚你回答我光归何处？”怀让祖师下面的答话就非常厉害：“虽不见照”，虽然没有这个照了的功能，但是“瞒它一点不得！”你是一个什么样，对镜子你还是那个样，对不是镜子你还是那个样，为什么会这样呢？因为道就是这样，法就是这样，“法尔如是”，欺谁呀？欺天欺地欺自己，我们平常叫起心动念，都是在那妄自猜度，对道的猜度，对法的猜度，只有我们把分别心全部放下，就明白道是怎么回事了，法是怎么回事了，所以在生活之中无处不是禅机，所以永嘉禅师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”一切处都是道场，不论受想行识都是道场，眼耳鼻舌身意是道场，色声香味触法是道场，都是道场，关键是你自己有没有那个心，把这个心和道挂上够钩，也就是我们要发心，我们要追求无上道，“无上法门誓愿学”“深入经藏，智慧入海”，我们的起心动念应该不离这个，只要持之以恒，就有好消息到来的一天。
我们再举沩仰祖师的公案，经常在生活中渗透这禅味。有一天该出坡了，那时候丛林里的规矩是很严的，而且大家很自觉的，沩山老和尚不起床，赖在床上，还是没有那个规矩的。哪怕你是住持，打板的时候，一样要起床，一样要出坡，当时仰山就过来说：‘“师父，你是不是病了？”他说：“我没病。”“没病，你怎么赖在床上不起床啊！现在该出坡了，打板多久了？”沩山就笑嘻嘻地说：“徒弟啊，刚才做了一个梦，你给我圆一圆这个梦。”仰山说：“好，马上给你圆梦！”出去端了一盘冷水来，“师父请洗洗脸，清醒清醒吧。”沩山说：“好，你下去，给你打100分，你叫你师弟来。
就是香严和尚，也是伪仰宗地第三号人物。香严和尚上来了：“师父，你怎么不起来呢？刚才师兄不是叫你出坡吗？你怎么还赖在床上？”，沩山和尚说：“你来得正好，刚才我做了一个梦，你师兄已经给圆了，你也给我圆一圆如何？看看你和你师弟谁圆得准确啊？”香严和尚一言不发，就到厨房里面去，浓浓地给他端了一碗茶，说：“师父，你喝杯茶，清醒清醒，快出坡了。”（众人笑），就在生活中，不知不觉地，如果有人问我：“我做了一个梦，你给我圆一圆。”我可能要说：“你做的什么梦啊？”（众人笑）“梦得什么啊？好事？坏事啊？梦见佛菩萨，还是梦到地狱了？梦见发财升官了？”你不知不觉就落下去了，可是这些得道的祖师眼睛都是透亮的，他们的起心动念，一举一行，任何一件小事情都沉浸在禅修之中，禅的受用之中，显得非常得圆满，无懈可击。
再举一个例子，野鸭子公案，大家都熟悉得很。马祖，第一位办丛林的禅师，有一天带着他的徒弟们出坡，大概是春天吧，看见一群野鸭子由北向南排着队列飞过来了，马祖就问，他也没有向谁问，就是问了一句：“那是什么？”他也没有具体指什么，并没有指野鸭子，百丈禅师就冒失地回答了：“野鸭子。”因为他看见的是野鸭子，他起心动念了，过了一会儿，马祖又问：“刚才那个到什么地方去了？”百丈禅师就说：“飞过去了”,马祖就把百丈禅师的鼻子狠狠地一扭：“又道飞过去了！”，就这么一下子，百丈禅师大彻大悟，一下子眼前一亮，哎呦，好事情，就回到寮房里去了，就哭，哭得非常地伤心，他的师兄就问他：“你怎么了啦？”“没什么，我就是想哭！”“你想家了吗？”“不是”“你生病了吗？”“不是”“这个也不是，那也不是，那你哭什么呀？“老和尚知道”，你问老和尚去”。于是他这位师兄弟就去问老和尚，马祖就说：“他会关。”他悟了，明白了。大家想一想是什么，我们经常都在起心动念，看见一个东西，见色闻声，起心动念背后是什么？百丈祖师看见是野鸭子，然后又看见野鸭子飞过去了，然后突然地感觉鼻头一痛，这个不同地感受，这都是受，一个是眼睛受，一个是鼻头受，就在这个受的状态下，老和尚这么一句“又道飞过去了”。
第二天，马祖问他：“昨日是怎么生？”昨天的事你怎么理解呢？百丈祖师说：“昨天鼻头很痛。”马祖又问：“现在呢？”他说：“现在鼻子不痛了。”这个公案大家去参，大家要参，不是去理解，不是凭我们的聪明，这到底说的是什么？怎么会事？它不是用语言，不是用思维去领会的。
刚才我们谈到“言语道，心行处。”禅宗提倡的是“言语道断，心行处死。”在言语道断的那个时候，当心行处死的那个时候，那个一刹那，一种觉受，那个觉受有可能是破参的境界。是明心见性的境界，也有可能不是。是与不是，这个要自己来知道，自己的师父才知道，所以禅宗里面讲究要得到过师父的印证，这是一个很重要的法事。我们平常说“觉悟人生”觉悟就应该在这展开，在我们的生活中展开，在我们的色受想行识里面展开。很多祖师都是在这样的作用下展开。当然，色受想行识的作用，在生活中的作用，在劳动中的作用，并不是说我们反对阅经看论。对佛法信持的人必须具备佛法的资粮，对佛教的基本理论，我们应该有所了解，不仅仅有所了解而且应该有所深入，理论是需要尽善尽美的，没有正确理论指导的修行，那就是盲人瞎子会走到岔道上去。但是理论，它也是一面双刃剑，一般人弄不好的话就把这种知识变成了一种知见障，理障，执着在理论之中，而走不出理论的圈子，不能进入实修，而实修一方面它需要正确的理论作为指导，但是它同样需要简捷明快的方式，就跟学手艺一样，学技术一样，没有理论的修行是盲修瞎练，但是陷在所知障、理障里也谈不上实修实证，这个是佛教里面存在的一个矛盾，怎么样处理这个矛盾，我认为天含宗、华严宗特别是禅宗对这个问题有很好的方便，为什么呢？通过一千多年的中国佛教的实践，证明了禅宗对咱们中国，尤其是汉地有殊胜因缘，所以我这几年不少人问我这个法门，那个法门的，凭我自己的感受，我还是认为汉传佛教特别是禅宗对我们最相应。用咱们老和尚的话来说，契时契机呀！真的，契时契机，禅宗有一个很高明的东西就是让咱们顶门开眼，也就是觉悟人生，什么是觉悟？觉悟就是明白，对道理的明白，对佛法大道的一种贯通，这种贯通以后，你得到无上的智慧，对人生，对自己，对他人的一种最高的领悟。
在禅宗里面有一个公案是很殊胜的，就是洞山祖师的剃度老师，福建武夷山五泄灵默禅师，他也是马祖的学生，也是南泉老和尚的师兄，赵州老和尚的师叔，他在马祖那里学习了十多年，他觉得自己毕业了，应该出去参访了，有一天就和马祖告辞，马祖就问他：“你准备到什么地方去呀？”他说：“江西马祖，湖南石头，你们两位老菩萨我只见了一位，石头和尚那里我还没有见到，我要去看看是石头和尚高明，还是师父高明。”马祖就说：“石头路滑”。“石头路滑”就变成了很有名的一句话，刁钻得很呀，你在那里是待不住得，石头的禅法是长满青苔，滑溜溜的没有几个人能站得住。灵默和尚就说：“没有事，我在师父您这里那么多年了，还是有点本钱了吧？石头和尚逢场作戏我也不怕。”他就到了石头和尚那去。石头和尚他每天有一个习惯，他每天坐在石头上打坐，正是因为他每天在石头上打坐，所以别人就叫他石头和尚，那个石头也不是没遮没盖得，那个石头上搭了一个庵，灵默和尚看见石头和尚坐在那里闭目打坐，不理他，不看他，很高傲。他就围着石头和尚的庵房转了三圈，然后锡杖一戳，很威风地说：“一言相契则住，一言不契则去。”这可要命啊，比如说，你们下面地人跟冯老师说：“冯老师，你用一句话打动我，让我服你，我就愿意跟着你学习，若一句话你不能把我拴住，对不起，拜拜，你也是一个草包。”（众人笑），这个就是禅宗对老师的一种极高的要求，为什么极高的要求?你都明心见性了，都大彻大悟了，顿悟成佛的人了，你连我是张三李四都不清楚，你连我现在干什么都很不清楚，你怎么指导我啊，你凭什么给我当导师，给我当老师啊。这个是对师父的一种非常严格的要求“一言相契则住，一言不契则去”我们想一想，怎样才能达到这样的火候。第一，你必须对佛法，对禅宗有了真正的领悟，有了感觉；第二，对人生，对诸色人等，对众生的心有了明确的认识；第三，对来访者初一见面，你就知道他是怎么回事，望之而知，一望就知道他在什么层面上，他得了什么病，中医讲究望闻问切，一个好的中医大夫，你刚刚走过来，就像扁鹊见蔡恒公“君之疾在肌肤，不治，将恐深”、“君之疾在腠理，不治，将恐深。”以扁鹊的眼力，不仅仅能看，而且药方下去就能使人痊愈，禅师就是这样的，不然怎么叫灵魂的医生呢？这个要求非常地高。但是石头和尚了不得啊，他坐在那儿一言不发，根本不理来参访的人，灵默和尚站在石头和尚跟前，大概几分钟，看见老和尚根本不理他，就说：“老和尚大概没有这个功夫吧。”他一看，好，你既然不会说话，那也我用不着告辞，拜拜，我下山了。当他刚一迈步，向后转的时候，老和尚说话了，“喂喂”，叫了他一声，他就一回头，“从生到死，只是这个，你回头干什么呀！”就这么一句话，灵默和尚大彻大悟，马上顶礼，于是说道：“你真是我的师父！”于是就在那里侍侯了10年。
你想想，这个公案透露的是什么信息，为什么石头唤他一声，他就回头，大家可以体验一下，当别人叫你的时候，你转身：“我在这儿”。经常我们遇见点名，一点名，“有”。有没有临木和尚这样的一个感悟？这个是直通心性之路，当别人唤我们的时候，这个我是什么，还有内容吗？平常叫我，那个是很复杂的，我是张三，我是李四，我今年多大了，我读了多少书，有多少文凭，我家里面是什么，父母是什么，老婆孩子是什么，老师是什么，朋友是什么，我的企业，我的车子，我的一个庞大的人事关系网，太多了，当别人叫你那一声的时候，你什么都没有，空空如也，但是还有一个我在那儿。我经常做试验，我们的觉照是无处不在的，就是睡着了的人，大家可以做一个实验，两个人睡着了，张三和李四。我叫张三，李四肯定没有反应，张三肯定就醒过来了，叫李四的时候，张三没有反应，李四就醒过来。在大街上逛街的时候，来来去去的人可能没有一点感受，一看见一个熟人，你要打招呼的，或者别人叫你名字的时候，一下就回过头来了，但是就在这个状态下，你为什么会回头，我们要从这个地方好好看一看我们自己是怎么回事，这里面的确对咱们的生命，对咱们的精神息息相关的，我这个名字是我的一个代号，仅仅是一个代号而已，我生在赵家，我姓赵，我生在张家，我姓张，我生在李家，我姓李，这是父母给的一个符号而已。这个符号是我吗？未必是我，现在改名换姓的人多，取名取号的人多，我在父亲面前我儿子，我在我儿子面前是老子，我在我的老师面前是学生，我在我的学生面前是老师，到底谁是你呢？这个从佛法的缘起法来看是很好领会的，但是这个领会还没有深入要害，我们到底是谁？我到这儿来干什么？我们的本来面目是什么？我们的人生觉悟是什么？当然从浅层来说，觉悟人生，生老病死，年青人的这个感觉不到位，特别是只有在苦难之中受到了大挫折、大磨难的人，他对这个生老病死的感觉要深一些，还有求解脱的心切，对生老病死体会得要深一些，他就愿意在那儿觉悟，特别是那些行将就木的，年龄大的或者是身患不治之症的求生欲望非常强烈又无可奈何的人，他对这个要求就很高了，他就会迫切地要求觉悟我们生命的实质是什么？精神的实质是什么？怎么觉悟？
刚才提到了一些公案，如何觉悟？这是自己的事情，以后希望各位营员经常亲近寺庙，亲近师父，向师父们请教。这也不是一天两天的事，是终生信守奉持的事。当然，我们也希望各位能够早日觉悟，奉献人生，大家都明白什么叫奉献，但奉献很艰难的。
有人问赵州老和尚的一位师兄，那位师兄在长沙传道，叫长沙景岑禅师，也是一个参学的来问：“如何转山河国土归自己？”大家都知道，修道就是要把我们小宇宙转变为大宇宙，把这个小我变成大我，要通过无我这个变化，这个错不错？没错，庄子都说过：“天地与我并生，万物与我为一”孟子也说过：“万物皆备于我。”西方的哲学还说过：“我就是宇宙，宇宙就是我。”这可是大气派的，像平常我们起心动念的时候，有没有宇宙就是我，我就是宇宙的感觉。作为一个哲学思维来说，那个并不难达到，但是这个我，要扩充，一般人走的路叫做“转山河国土为自己。”就是扩大我所有的这个圈子，就是占有，今天有10块钱，就想100块，100元想1万元，1万元想100万，100万想一个亿，他总是想把钱，自己所有的钱扩大，当了科长想当处长，当了处长想当局长，当了局长想当县长……，这个就是我们的愚妄私心。要转山河大地为自己的，要把宇宙大地变成自己，这也是一个了不起的发心，但是这个路错了，采用占有的方式，别人要反抗的，把别人包里的东西拿到自己的包里来，别人要不高兴的，你想升官发财，想升官发财的人很多，所以现在有两个字叫“竞争”，还有两个字“吉凶”，麻烦可多着呢。
但我们赵州祖师的师兄在回答这样的问题时不一样，他回答说：“为什么不这样干呢？转自己归山河国土”。把自己奉献出去，把自己奉献给山河国土。这是两条路，一个从私字出发去占有，一个是公字出发去奉献，这个奉献就没有阻力，没有障碍了，谁也不会拒绝的，在合格情况下，你能够奉献，已经就进入了一个无我的状态，如果还有我，还有私心，那么你还怎么舍得奉献呢？你舍不得奉献，没有布施波罗蜜，那就谈不上“转山河大地归自己”了。但是如果你彻底地奉献，你就是宇宙，你就是法界，所以“觉悟人生，奉献人生”这从小事上就能看出，如果在小事上自己都放不下，一点点都放不下，名放不下，利放不下，这样放不下，那样放不下，就别说什么“奉献人生，觉悟人生了”了。儒家、道家都有这样地感慨。孟子说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”他还是一种奉献，为人民群众谋福利，办好事了，舍身取义了，杀身成仁了。
咱们学佛的人就更要有这种精神，就是彻底地无求无欲地面对众生、奉献众生，但这样的奉献精神是从小事做起的。我把我所有的家当全部奉献给希望工程了，我不过日子了，跳河去算了，不是，尽己所能，因为我自己还在修行，也需要资粮，尽自己的余力的做相应的贡献，并不是全部牺牲了去做贡献。东郭先生的那种做法，就我个人来说我还不赞成，当自己有能力，别人也需要帮助的时候，就要奉献，特别是公益方面的事情应该多做，只有真正的觉悟才能谈得上真正的奉献。有的人的奉献是讨价还价的，孟夫子见“孺子落井”的公案：见到一个小孩子掉到井里面去了，大概张三，李四，王麻子，大家都想去救这个孩子。张三可能一念不生地跳下去了，为什么呢？他看到孩子落进水了，这可是人命关天的，我要下去救他。李四可能就想：这个孩子的父亲是当官的，我把这个孩子救起来，我是不是也要升官了？王麻子可能想：这个孩子可能是有钱的，我把这个孩子救起来，他父亲会送我一些酬谢吧。可能还有什么人在想：我以后出名了，要成为活雷锋了，报上要宣传我，电视台要报道我了。大家想一想这些私心的作用算不算贡献？只有第一个见小孩子落井，什么都没考虑，一念不生地扑下去，他这样用心才是干净的。孟子的这个说法就符合《金刚经》里面“无相布施”的教诲，所以奉献还要有觉悟，不能觉悟人生就不能奉献人生。一般被动地做些功德虽然也是好事，但是只有真正地觉悟，才能谈得上真正的奉献。佛教对这方面谈得也很多，“法布施”、“财布施”等等种种说法，但最高的是法布施，能够辅导别人在法上行，在法上觉悟是最大的功德。
老和尚在《入禅之门》中说，禅是一种方法，是一种手段。它既是因，又是果，既是目的，又是手段。从方便上讲，禅宗是直指人心，见性成佛。这个题目很大，也不像刚才讲的石头和尚接引临木禅师那么一句就可以立地成佛。我们是在修学上，还在向着这个目标前进，这个需要十年，二十年甚至一生的力量达到这种觉悟，但是我们对于禅宗的方法，以后要多多留心。如果我们平时不在禅宗上留心，那么我们就不会与禅宗相应。你连禅宗是什么都不了解，连祖师都不知道，连《高僧传》都没看过，连《五灯会元》都没看过，那么你要说对禅宗有什么了解是谈不上的，想明心见性也是谈不上的，所以我们还要积聚资粮、亲近寺庙、亲近师父和亲近善知识。资粮丰厚了之后，会有明心见性的机缘的。
禅是一条探索和开发智慧之路，是解脱桎梏之路，追求解脱之路。平常我们眼耳鼻舌身意，色声香味触法都是被动的，起心动念都不自由。为什么不自由？这需要好好去参，好好去想。只有熟知自己的心行处以后，你才能对自己的灵魂找到一条向上之路，不然的话，这条向上之路是不行的。刚才有个朋友问我：“这个向上之路，禅宗的觉悟是怎么回事？”我说：“禅宗的方法是一把万能的钥匙，专门开启我们无始劫来既深重又封闭之门的钥匙。我们这个心很沉重，都有一把大锁把它锁起来。禅宗的方法就是一把钥匙，它就能把这个封闭的门打开。亲近善知识是寻找这把钥匙，但这把钥匙往往是在自己手中，自己不知道去用，这是我们可悲的地方。”
看来时间不多了，我来做一些解答。
有个朋友问：?“禅宗为何从唐宋至元明清而转衰落？”这是历史的原因、教法的原因、师资不够的原因、社会文明本身的气魄不够的原因。这个问题很大，我简短地做一些解答：“实际上中国禅宗的发展最繁荣还是在唐宋时期，从五代到北宋南宋，但到了南宋中期由皇帝出面，建立了五山十刹的制度，侍奉了一大批的皇家寺院，这些寺院都经过皇上的赐封，皇上给的俸禄，受到了大众的供养，而远离了山林，使不立文字的禅宗在文字上是愈演愈烈，这个就是禅宗的某种异化。从北宋的时候，我们看《大藏经》里面语录不是很多，到了南宋，社会生产力和印刷术都很发达，只要稍有一些名望，有一些资格，都留下了语录，这个语录的质量怎么样？大家如果和唐代北宋初期的祖师相比是一目了然的。到了明清时候，这个语录就更多了。虽然也有精彩的，大多数不怎么精彩，请人代笔捉刀的很多。这个在陈原先生的《清初生记》这本在民国年间写的、深受很多老和尚赞叹的书里面，把这个历史的原因已经说得很清楚了。
在这儿我们要赞叹一下高峰和中锋两位祖师，高峰祖师是在宋元之际禅宗史上非常优秀的一位祖师，熟悉他的人都知道，他破参的那个公案真是千难万险啊，破关斩将啊，老师既无情又刁蛮，给他种种折腾，终于他明心见性了。高峰祖师是中国禅宗由山林到庙堂——都市化时期的一位祖师，南宋的时候，寺庙已经从山林转为都市了，进入庙堂了，这对禅宗不是好事，引起了一个退化，再加上蒙古人入主中原，提倡喇嘛教，对禅宗和中国汉地佛教都有很大的影响。当时喇嘛教高高在上，而且大元帝国的人被分为四种：第一是蒙古人，第二是色目人，第三是汉人，第四是南人，就是南宋疆域的人，被称为南人。所以有什么七禅八道九儒之说。元朝的时候知识分子都是臭老九，这是元朝时候就定的调。
高峰祖师在南宋灭亡的时候，毅然放弃了地方官吏的迎请，隐身于天目山，在西天目山上的狮子岩上闭死关啊！他一上了天目山的狮子峰后就再也没有下过山了，在山上过着头陀一样的生活，他的徒弟要上山见他，必须要把那个索梯放下去才能上来。那个时候要见他比登天还难，所以他除了几位贴身的徒弟之外，别人都见不到。在那么一个社会动荡、民族文化元气受到重创的情况下，在禅宗寺院发展走投无路的情况下，高峰祖师以他卓绝的禅修功行和他卓绝的人格，卓绝的意志使咱们中国的禅宗气象一新，非常震动的。包括蒙古皇帝听说汉地这么一位修行者，对他非常崇敬的，再加上他徒弟中锋祖师也是一位与皇上不合作的，官府请他不住，他住在一条船上，听说这些官府请他的人一来，放之五湖，坐着船跑了。东游西荡，但是他又不是游荡，他每到一处，因为他的感召力就像我们老和尚一样，走到哪里就有一批拥护的人，走到哪里，就有一批参学的人。他到哪个地方就搭一个庵，叫做“无名庵”。到了哪里，他那个庵周围自然成为一个村庄，成为一个村落了，可能他周围就有十座，二十座，庵房就围着他转，就听他开示，听他讲禅。这个对蒙古人触动很大，觉得汉人也不能小视，还是有菩萨啊，还是有活佛啊，所以蒙古人都尊他为“江南活佛”，所以在这种情况下，中国的禅宗又有了生机。在高峰、中锋一代一代的传承下，可以说现在咱们中国的禅宗都离不开高峰、中锋。不管你是在北方的、南方的、东方的和西方的，全国十几个省市，只要是临济宗的传承，都是这个系统下面的，所以这个风尚影响了元、明、清和民国乃至到现代，都对咱们修禅的人有崇高的影响。
另外，还有人提问都市丛林和山林丛林，因为我刚才谈到的高峰是山林丛林。都市丛林怎么样？咱们柏林寺这么金壁辉煌的，大家可要知道，释迦牟尼佛当年传教的时候，在山里传教或在城里传教，他的精舍经常都在城市附近。入城乞讨、化缘，乞食也是在城里面。在山里面，他的3000弟子哪里去要饭吃啊？不可能的。行化之地必然有人，群众集聚之地才行。佛法是一个整体，寺庙是一个整体，有的需要著论，有的需要说法，有的需要参禅，有的需要入定，因此有不同功能的寺庙。对四万八千法门，只持一个法门，其他都不要那也不行。它必须是有众多的僧人干不同的事，就像社会上三百六十行一样，佛教本身也有三百六十行，或者三千六面行、八万四千行，各司其职，才能体现一个完整的佛教形象，因为我们都不是释迦牟尼佛，智慧具足，功德具足，一个人就把什么职能就全有了，所以需要有在山里面清修的，也需要有在红尘里面的。山里面出家的师父当他火候到了的时候，机缘到了的时候，他也会到城市里面来传法，来弘大他的法门，教化他的众生；当尘世里面的师父到了一定时候，他也会闭关的，他也会入山的，也会去提高自己的，这个是交互运行的。我们可不能把这个寺庙，把这个佛教截然地画成几个互不相关的版块，那是我们对佛法对佛教的一种误解。
下面还有一位朋友的提问，他说：“禅有三关的设定，请问这种令觉知心明了的修行是为哪一关设立的？”这个问题不好回答。禅宗是有所谓的三关的设立，但是禅宗也有无门关，三关是虚设，无门关也是虚设，当年有人问三关的说法，最著名的就是黄龙三关，有人在请教黄龙祖师的时候就问：“老和尚，你这个三关到底怎么样？”他就说：“如果已过关的人就会掉背而去，根本不会问，如果还要问关在何处，第一重关，第二重关，第三重关在什么地方，那本来就没有过关。只有没有过关的人才问关在何处？”前年我为云门寺的关房写了一幅对联“打碎虚空，关在何处；竖正脊梁，脚任横行。”这个是对闭关的人而言，或者对我们还没有过关的人而言，没有过关则肯定有关，不仅仅是三关，是千山万水啊，你真正过了关的人，你觉得一关都无，真正是无门关，这个无门关是最难过的。
他第二问就问：“觉知心是否属于五蕴中的色蕴？若在色蕴内，则色蕴是生灭法，觉知心也是生灭法。修心认识它则成妄心；若不在色蕴内，则应有第六蕴，十九界，违背了佛法，请问意旨所趋？”这个怎么回答呢？提问的这位也是善知识啊，对经教、义理很熟悉的。“觉知心是否是五蕴中的色蕴？”你在问觉知心的时候也问的是心，那你觉得应该在五蕴中属于什么？我还是请赵州老和尚来回答，请我们的祖师来回答。赵州老和尚在引用三祖大师的《信心铭》的时候，他反复引用这一句“至道无难，唯嫌拣择”。同学们啊，你们都是大学生，你们可要留意这个公案，很有趣的。你们也可以参一参“至道无难，唯嫌拣择”。“才有语言是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”翻译成现在的语言就是大道无难，最根本最无上的道是不难的。难的是什么？为什么学佛的人那么多，他不能悟道呢？“唯嫌拣择”，咱们的分别心太重了，你就不能进入大道之门。
另外祖师下面一句话很重要，“才有语言是明白”。语言是什么？语言是日有所思，思有所表。言语的发动必须要了解这是什么，这是茶杯；这是什么？这是普贤阁。我们在说语言的时候，一定要表达一个意思，言必达意。语言的表达要说明什么？说明之前你要对那个东西有正确的认识，我们的语言越清晰，我们对所表达认识的事物也就越清晰。只有清晰的认识，才能够谈得上清晰的表达。我如果对一个事物认识模糊，那么我语言表达出来也是模糊的，但赵州老和尚这样说“才有语言是明白”，语言是对一个对象的说明，我现在说这个是什么？茶杯。我说这个茶杯是一个青花瓷的，上面有龙有凤。这是我对它的认识看清楚了，说明了。里面泡的茶，乌龙茶、花茶什么的，我就把它说明白了，这个是拣择，是明白，是语言，但赵州老和尚为什么说：“老僧不在明白里”，为什么不在明白里啊？我们作为社会中生活的人都需要有最高的智慧，对一切法都了如指掌。不管学工的，学文的，搞企业的，搞行政的，都想把自己的专业弄成天下第一，清楚明白。谁不愿意当个明白人啊？但是“老僧不在明白里”，不在明白里是什么？如果让咱们把这个明白丢下，稀里糊涂地过日子，由人倒退到猿猴状态，可能都不干。从现代社会回退到“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的原始社会，大家也不干。但是咱们祖师可不是让咱们回到原始社会，回到蒙昧时代。他是在对禅宗的提持，来参学的人，来参问的人，他们都有很多的知识，很多的见地，这样也明白，那样也明白，就是不明白什么是道。赵州老和尚说：“老僧不在明白里”，就要这个道坐得牢牢实实的了。当然下面还有，那个勘问的人的思辩是很厉害的，可能是一位哲学家，也是一位辩论家。他马上就找到了赵州老和尚在表述语句逻辑上的矛盾。“才有语言是明白，老僧不在明白里，还护惜也无？”既然不在明白里，你还护惜什么呢？稀里糊涂的，也没有什么明白，也没有什么不明白。赵州老和尚说：“这个我亦不知。”这个参学的人马上抓住赵州老和尚的话：“和尚既不知，为什么却不在明白里。”你既然说自己不在明白里，你就知道你不在明白里，你既然知道你不在明白里，你就不能说你不知啊！这就是分别、思维打葛藤的力量。赵州老和尚就很决断地说：“话问完了吧，礼拜，下去。”不跟你说了。
我们到赵州来，都知道“庭前柏树子”，“吃茶去”对这些公案我们怎么理解？如果用云门宗的那个宗纲给大家开开方便，可以这样理解：云门宗有三句偈子，是它根本地教学方法，而且在一切善法之内都可以表现出来。第一就是“截断众流”，第二就是“涵盖乾坤”，第三个是“随波逐浪”。什么叫截断众流？刚才我们说到了意识流，谈到了“言语道，心行处”，我们的生命之流，意识之流就这样流淌着。这个流淌着的内容，我们把它误认为就是我们的生命，就是我们的精神。可是我们的精神未必就是这个。为什么呢？我们全部的注意力，我们的观照力都陷在我们所思维的所感受的内容上了，但是我们所知、所了解的内容对宇宙万物，对我们的心地而言，仅仅是很微小很渺小的一部分。我们现在起心动念就是当下，当下能有多少东西？你记忆力特别好，你又能记得多少东西？你读一万卷书，现在的信息库那么发达，知识大爆炸，你能把这些东西装下吗？所以“言语道，心行处”，是什么在承受这个“言语道”？是什么在派生这个“心行处”？产生这个内容的背后的母体是什么？我们往往一问三不知，不知道这个东西是什么。所以禅宗才提倡“言语道断，心行处灭”。在言语道咔嚓一下打断的时候，啊哟，那一下，你恍然明白，言语道背后是什么。
当有人问赵州和尚：“老和尚，如何是祖师西来意啊？”达摩祖师到中国来，他是什么目的啊？教法是什么啊？四入二行啊？还是六祖大师的坛经啊？还是三祖的《信心铭》啊？还有我这儿种种的理解，十方丛林说了那么多，但是什么是祖师西来意？抱着一肚皮的疑问，一肚皮的知见来，但是赵州老和尚手一指：“庭前柏树子。”听见这个话之后，大家想想有什么感觉。同样的，面对临济祖师，你提这个问题的时候，没头没脑地一根棒子就给你打过来了，你是什么感觉？你的疑问、你的知识、你的见地、你的言语道、你的心行处，那个时候可能就会到爪洼国去了。那个聪明的人，悟性大的人就在电光火石这么一刹那，他可能有所领会，但是很多的人就在这个状态下不知所归了，也就稀里糊涂的了。所以有的就问：“柏树子成佛？”“虚空就落地“。虚空落地的那一天，柏树子就成佛。如果你那个头脑要打葛藤，要在“言语道，心行处”这里面去转，那就永远也不知道什么是祖师西来意，永远不知赵州祖师在说“柏树子”、“吃茶去”这一类开示的作用，你不会明白它背后的东西。如果他真正是参学，因缘到了的话，在祖师当下的这么一种提持下，他就会明心见性，他就会开悟，我只能借祖师的说法来谈这个问题。因为这个问题面太大，经教里面，学理里面，三天三夜也讲不完，所以只好用祖师的说法快刀斩乱麻，一下就截断众流，最是方便。截断众流之后就是涵盖乾坤，涵盖乾坤之后才知道原来我就是宇宙，宇宙就是我。
那天我们聊天的时候，我问一个朋友“你在什么地方？”他说“我就在这儿啊。”我说“你在墙壁上，你信不信啊？”他说：“不信。”“你拿一面镜放在墙上，你看一看，那个镜子里面就有你啊。”我们互相注视的时候，一万个人在看我，我就在大家的眼睛里面了，但是同时大家都在我的眼睛里面啊。大家是一，是万，眼睛里面是一，我在大家眼睛里面是万，为什么呢？所有人现在都在听我说，都在看着我。这个一和万的关系可以以这种简单的感觉来理解。佛教里面“芥子纳虚弥”的这样一个比喻。当我们在柏林寺晚上乘凉的时候，我们看到整个银河系也就尽收眼底了。当年气功热的时候，我的一位朋友开过一个玩笑：“老冯，咱们到青城山去采气。青城山的气可好了，可美了。那个地方先天的元气很棒的。”我说：“何必到青城山呢？今天晚上很晴朗，我们把银河系的气一下就采了，那比青城山的气大多少万万倍，算术譬喻所不能及呀！”（学员们热烈鼓掌）
明海师：
禅，它本来是特别不好讲述的。古人讲“描也描不成，画也画不就。”冯老师给我们一个深刻的印象，他能够运用佛教的教理，根据现代人的根器，能够把这种不好描、不好画的禅，给我们展现出一二的风光，把我们领到禅的门口，推门而入，登堂入室还是要靠我们自己。让我们再一次以热烈的掌声感谢冯老师！（掌声） |
