今天下午我给大家作佛学讲座的题目是"禅与心脑的体验"。之所以要选这样的题目，是由于我在长期的弘法与教务工作当中，接触了方方面面的不少人，通过经验的积累及对社会的透视，我发现当今时代人的心理疾病是非常普遍的。有大量的医学资料表明，在大专院校中，以人大、北大的学生作为调查对象，发现患有人格分裂症的概率达到了15%--20%。医学报对杭州市民的调查也发现，在杭州流动人口当中心理疾病的量度达到人格分裂症的概率是10%--15%。这就说明了在当今这种转型时期的社会当中，从小学到大学、从家庭妇女到社会在职人员所面临的各种各样的社会压力是巨大的，这也是工业社会与商业社会普遍存在的问题。但是我国的心理医生和其他国家相比是非常稀缺的，在国外每一百个人当中有5至6名心理咨询医生，而我国每一万人当中才有1到3人。由于这样的原因，我认为佛学也应该对人类进行关怀，于是我就选定了这个题目来给大家作一演讲。

（一）、禅定有利于人的修养

人在社会生活当中是要有修养的，就像我们买了一部新车，只有去好好保养它，才能长时间地安全行驶；而如果不能好好地保养它，则会很快出问题。我接触了一些很有成就的人士，发现他们的人格修养表现在他们的人格魅力上，可以说是光芒四射的。有很多的科学家、哲学家、文学家及社会高层领导，他们的成功与修养成正比的关系。而在和普通大众的接触当中，就发现他们经常陷于人我是非、争斗、矛盾等一些纷争之中，这是与人的社会修养没有提高相关系的。基于这样的前提，我认为佛教当中的禅定有利于人的修养的提高，而且它是可以触摸得到的。具体讲是通过冥想、静坐、禅定，一方面使我们达到身心一致，另一方面也使我们心脑达成一致，还可以使我们的内分泌趋于正常化。在社会活动当中，有很多人的情绪非常焦躁、浮动，我们在茶馆、饭店、车船码头及朋友聚会处，都会发现这种焦躁的情绪弥漫在人群当中。

我认为通过长期禅定的修行、修习，非常直接地有利于人修养的提高。首先表现为明理，一个修行禅定的人，学会了冥想、静坐、禅定，最基础的就是可以明理。不论他是听人讲话时，还是在看书、做事时，他的心能致于一境，能屏除外缘，而把他的心聚集在某一点上，能抱着一种非常宁静的心态，把某一件事情善始善终地做好。而一个没有通过禅定修行的人，他在做事时，往往容易朝三暮四、虎头蛇尾。为什么禅定的修行可以达到明理的程度？这涉及到佛教的戒、定、慧三学。定的状态就像高山的流水一样，它在山则清，没有受到外界的污染；积渊为潭，能够印照外界的万事万物。人的心通过禅定的修行就能达到山涧清流的作用，是一种很净化的状态。在这种状态下，我们去读书或者思维某一深奥的道理，就能容易体贴入微；而如果我们以散乱的心，对像佛教人生观等非常抽象的道理则很难达到通透、融会贯通的程度。因此，我认为通过禅定的修行，可以使人明理，它内化为心的安详，外化为社会的修养。

由于人的惰性，导致我们修行禅定的过程是很困难的，就像以前夏令营在这里坐在地上听讲座，头一个小时还可以，后一个小时则身心分离，心跑到别的地方去了，根本就管束不了自己。通过禅定的训练，使我们可以达到制心一处，佛经里讲："制心一处，无事不办。"我们可能很羡慕那些取得社会成功的人，其实在他们成功的背后，他们有着如高压枪般的心的力量，他们放弃了很多东西，并且按自己的目标始终如一地去做，能够达到制心一处。在日本的中小学校，有很多学校在课间十分钟休息时，采取了静坐的方式，这是非常有效的休息。人的心是可以训练的，通过训练使我们的心达到制心一处的程度。严格地讲，人在青少年时期的差别不是很大，除个别人是天才之外，差别只是在学习的品质上面，由于他的学习品质很散乱，管不了自己，当独立的任务交给他时就没法完成。

通过修习禅定，还可以使我们达到心身统一。当我们身体坐在讲堂时，我们的心也应可以透过语言文字而领会到一种思想的本质。人之为人或者说人类社会发展经验的积累是以文字方式表现出来的，如果缺乏这种能力，这个人的智慧是受到局限的，因为他只能去直接获得经验，而不能间接获得经验。心身的统一也是可以通过训练达到的，最后表现为心对事物空性的认识，和身体对空性的灵动的体验。那么外在的事物对你来说就像隔着一块玻璃一样，虽然有成千上万的人坐在眼前，但各种东西都无法扰乱你的心。在藏传佛教中，有一个法门叫"涅槃道大手印"，它告诉了人们修定的一些方法，最终到达身安稳、口安稳、意安稳。这个法门很好，它很现实，强调的是即身成佛，对今天所提倡的人间佛教是非常有借鉴意义的，这三个安稳就是通过禅定来达到的。

所谓意安稳，就是心的安稳，如果我们对物质世界和有情世界不能够从理论上了解它的规律，我们就不可避免的会患得患失，这就是我们普遍的不安稳心态。因此我们要认识事物的规律，佛教里把这种理论认识叫教下，是可以言说的。我们的心对空性的体悟达到一定积累，就会使我们远离纷争与得失，这时的心态就是意安稳，也就是我们常说的心态好，即身心与法相适。

在过去儒家教育的背景下，要求国家公务人员或一个家庭成员，"站要有站相，坐要有坐相"，就是通过对身体的纠正来端正人的心，所谓身正则心正，一个正气浩然的人的举止必然也是非常规整的。由于当今社会有各种各样的享受条件，使我们身体处于一种舒适的状态，但却失掉了我们应有的心态，身安稳在社会生活当中也体现为一种修养。比如你和别人谈生意时，你的目光是东张西望，一会儿呼机响了，一会儿又想到干别的事情，那么人家就会认为你的修养很差，或者说你没有诚意，你不能专注别人的观点。

语安稳表现为心口一致，把心里悟透的道理能用准确的语言表达给对方，这不仅仅是个技巧的问题，更是通过对禅定的修炼来完成的。哪些话当说，哪些话不当说，在这个话出口时用什么语言组成去表达，也是通过修行禅定来完成的，我们在打坐时，不会去讲话，必然要静语、调整身体，使身体达到行如风、坐如钟、卧如弓、站如松的效果。这在丛林中那些长期在禅堂里的老修行人就是有一种特殊的气质，我们在和他们接触时就发现，他们的身教大于言教，他们从不讲无根语。没有根据，来路不明的话，他们从来不说，尤其在正规的场合，他们总是把内心独到的体验讲给别人。像我们看到的一些老和尚的开示，常会感觉到是针对自己的问题来讲的，那是因为他们确实通过禅定的修习达到了意安稳、身安稳和语安稳，不仅在文字上让我们感到贴切，而且体会到由于他们的心安稳外化为语言的安稳。所以，我认为在社会生活当中，可以通过家教、社教和文化训练的方式，来提高自己的修养，但来得最直接、最快的是通过对禅定的修行，来完成我们的自我修养。

在当今这个纷繁复杂的社会里，我认为最好的保养自己的方法，就是每天抽出10分钟、30分钟去冥想、静坐，修习禅定。当然禅定有四禅八定，那是很高的层次，但每天最少要抽出些时间学习静坐。我可以举出大量的事例：曹雪芹专门修习静坐，这可以通过很多资料来证明的；蒲松龄有一个专门修习静坐的精室，有人讲他写的《聊斋》里面有很多鬼神之事是由于他有通神的本领；鲁迅也有静坐的习惯。我们翻看许多伟人的资料，就会发现他们事业的成功总是与心的修养密切相关，没有一个人是脱离了心的修养而单独获得成功，尤其是在科研、社科、修道等方面。所以，现代人一定应当把它视为与穿衣吃饭一样，是与自己的生活紧密地结合在一起的，这样一定会大有益处的。

二、通过禅定的修行所获得的定力可以改良性格

现在有人提出对普通人讲性格决定命运，对决策者讲思想就是命运，一个决策者的思想决定了一群人的命运。这是一个由量变到质变的过程，一个人性格的养成是由量变到质变，性格所影响到的前途也是由量变到质变的。作为一个决策者必须是一个优秀的思想家，一个企业的领导缺乏思想，这个企业是没办法发展的。所以我们要重视人的性格的改变，由此把握好自己及群体的命运。

佛教将性格称为业习，“业”是业力，“习”是习气毛病。一个人如何想、怎样做，完全是由人的熏染得来的。我们会受到家庭教育、社会教育、文化教育，也包括遗传在内的影响，尽管还没有医学研究证明父母的性格可以遗传给子女，但从社会考察角度发现，父子之间的性格有某些相似之处，有的表现得很接近，有的则表现得较模糊。佛教并不相信命定论，不认为人的命运是天定的，不认为人的命运是属命的，只是说一个人身口意三业的熏染与养成会影响后来性格的发展趋向，后来的性格又反复熏染人的思想与行为，它是交叉往复、来回熏染的。人在单独时，性格是难以表现的，只有与社会发生接触时，性格才能表现出来。

修习禅定实际是在改良我们的心态，修习禅定的过程也是纠正我们身体行为的过程。通过修习禅定，增加我们的定力，这是直接的结果。由于我们有了定力，在遇到突发事件时，马上就会有一个"我"在提醒自己该不该做什么。有些人由于没有定力即使把忍字刻在手臂上，但碰到突发事件时，还是破口大骂，大打出手，自己难以制约。由此可见，长期禅定修行产生的定力，能改变我们的性格，当然，像和霭、坦然、清纯这样好的性格是可以保留的。我们受到社会上不好的染污很多，导致我们有很多不好的性格，需要去检查、反省。但现代人的生活就像很多人同时开着车驶入高速公路，只能加快速度而不能停下来，使得我们观察、反省自己的工夫很缺乏，往往是自己知恩不报，还指责别人是恩将仇报，就像中央台的"焦点访谈"节目，多数是公说公有理，婆说婆有理，不仅生意伙伴，而且父子之间也对簿公堂。这是由于社会成员缺乏自我省察能力，自己不检查自己的行为，这种检查不是社会法律与道德所能代替的，法律只能治末。当一个人在策划要去干坏事情的时候，是没有人能去管他的，这时唯一能管他的是他自己，而一旦这种错误的行为发生了，再去制止他的行为显然是没法挽回的。也可以讲起到了震慑、打击犯罪的作用，像对文物的破坏、对森林的烧毁，那是没法挽回的，把他枪毙一万次，也解决不了问题。当一群人在一起的时候，会有一个道德意识，担心自己做得不对别人会谴责的，会有一个道德的警示作用。

禅定的修行，既是生命原本的需要，也是自我的精神营养，可以把它看成是自我检查与自省的一种能力。就像一台电脑自身能检查病毒一样，如果电脑没有杀毒软件，则很快会出问题的。当一个人的精神出现问题时，如果对社会还没有产生伤害，就没有人管他，由于大家都忙于生活，即使是家人之间也忽略精神方面的互相关心。往往有很多疑难杂症，都是发于毫端，很多精神疾病在几年前就发生了，但并没有引起关注，如果在开始时就给予阳光，可能就不会演化为更复杂的问题。简单地讲，普通人好的性格可以保持、保留，而像偏执、偏激、心理自我封闭、敌视别人的这些心理，则需要调整、改变。一个人的自我与本我在打架时，最好念《金刚经》，每天受到《金刚经》中空性的熏染，就会使自我与本我分离的状态趋向于统一，而确立向上的信心，身脑就会统一起来。一个修道人必须从改良性格入手，如不改变自己的不良性格而谈大道理，那是在妄谈，更别说成佛作祖。

通过禅定的修行，可以使我们的思想变得非常深邃与宽阔。我们平常都希望自己为人做事有智慧，佛教认为"深入经藏，智慧如海"，因为经书是成佛的经验，我们按照经书里讲的去做，就可以获得智慧。智慧必须从三学中得来，三学包括戒学、定学与慧学。我认为戒的精神是有所不为，才能有所为；如果你什么都想得到，那就一定是什么都得不到；定学是通过训练，尽可能地除去我们心里的妄念，让我们的心达到专一的状态，这样我们的记忆力、分析能力及判断能力就会成倍地增加。前段时间我读了一本日本老中医春山茂雄写的《脑内革命》，书中讲人类经验智慧的积累有了五千年的历史，我们所能调用的只占它全部的10% 左右。按照佛教三世因果学说，我相信人的智慧可以通过禅定路径来进行开发。在民国初年，有位寄禅法师，人称"八指头陀"，在未出家前是个放牛娃，出家后通过佛法的修学获得了智慧，他写的诗不亚于唐诗，诗中的意境及揭示的真理还高于唐诗。还有大家熟悉的六祖慧能大师，出身贫寒没受到什么教育，通过对佛法、禅定的修行，使他获得了与佛陀同等的智慧，他的《坛经》没有佛言祖语，但字字句句完全与佛经相契。由定入慧，是由于定的前提是止，如果我们的心不能歇下来，不能宁静的话，我们对外在世界的感知和判断能力就会大打折扣。漫天的龙卷风力量非常强大，但它发于青萍之末，圣人观察细水当中青萍的流动是受水的推动影响，将会演变为风，风在一定的条件下就会成为龙卷风。如果我们能修习禅定，使自己的心变得非常洞明，我们对人世的观察，对很多重大事情的判断，在发而未发之际，我们就能推断出以后的发展结果。我曾做了不少的事例对人进行观察，写日记跟踪，发现判断准确率在80%以上。比如近期我和一个原不认识的人，因工作交谈了一个多小时，就发现他的情绪异常激动，这是由于他家庭的不幸与社会对他的打击，都被他原封不动的带来了，并且没有通过佛法来释放自己，私下我认为他会在三至五个月内发病，我第二天上班头一件事就是将这个判断写在了日记上，结果事实得到了证明。这不是说我比哪个医生更高明，我认为是通过修习禅定，锻炼了我对事物的洞察能力，我认为大家都可以做到。这在社会形态学上，对此可叫超然物外，一个人只有对某一件事物拉开一段距离，跳出圈外时，才能对事物观察得准确、清楚。

我们通过禅定的修行，检查自己的思想，认识自己的思想，我们的命运就会得到改变。在我们走进佛教以后，会发现很多禅宗门下的一些老师父，尽管受社会环境影响，没受到什么好的文化教育，但他们那种行为的安详，心态的安稳和对很多问题明察秋毫的能力，在和他们接触时确实使我们很折服的。我亲近过广东的本智老和尚，他住在一条穷巷子里面，一生中没有住过丛林，在咱们国家很多大的事情还没发生时，就警告我该如何做。我很奇怪，他平常很少看媒体资料，好像对佛教事业也不太热心，这位老人居然对社会很多重大问题能够明察秋毫。我认为他的心是宁静的，就如一面镜子蒙尘很少，所以能印照万事万物。对定的修行不仅能改变我们的性格，而且也能改变我们的思想，一个人如果改变了自己的性格与思想，就掌握了自己的命运。所以佛门里讲“命自我立”，不在于天，不在于他人，而在于自己确立自己的命运。

禅定对行为的影响。前不久我到北大 MBA工商管理硕士班讲了一次“禅与企业文化”，我讲到了个人的行为与企业的行为决定了该企业的成败。一个人通过修禅定，使自己的身心非常安稳，能考量自己做过的，能洞彻将来要做的，就能确立当下自己的位置。在社会中这样去行为，我们就可以少做许多没有价值甚至是错误的事情，因为在人生的道路上，有很多人是在交学费，即便是成千上万已失败过的事情，包括子女教育、婚姻、对待金钱的态度方面很多人在交学费。如果我们能三思而后行，或者在做的时候对过去的经验进行省察、对未来进行洞彻，那就可能不犯错误或者少犯错误。现代社会当中我们要不断问自己：我想做什么？将你的兴趣与你将做的联系上，如果对做的事情根本没有兴趣，就是非常痛苦的。还要问自己：我能做什么？就是对自己能力的省察。第三是我该做什么？这就回答了社会的需要，社会不需要的事情，做了也没有用。在行为上要不断地回答这三个问题，按照这样的原理去做，就一定能成功，对这三个问题的回答都需要用一种平常、宁静、没有功利的心态。我常讲有人在做包装设计、建筑设计，但谁来给自己的人生做一设计呢？我则喜欢做人生设计。不同的人应该做不同的事情，既不应错位，也不应越位，更不应吃着碗里的，望着锅里的。每个人不应依赖别人给自己设计人生，用一种洞明、宁静的心态来省察自己，就可以回答刚提出的三个问题，即想做什么？能做什么？该做什么？要明确自己的定位，有时是要保持一定的距离，老在自己的本位上认识自己，是有一定的困难。我希望在学佛和对禅定的修习当中，不断地把修行与自己身心的修养、及社会行为的修养密切挂钩，使自己在社会生存当中，以定力的面貌去判断一切事物，这样才会有深度和广度。

禅定具有反省的品格。当一个人心里达到一种空明的状态，就具有反省的品格，反省也是原本具足的。我们都有这样的经验，当我们去游戏、玩乐的时候，会感到自己的想法很单纯，而当你收摄身心、屏除外缘去打坐时妄念则会更多。其实这个原因是很简单的，就像我们刚接一杯水时，里面有很多泡沫和杂质，当杯子放着不动后，会发现有很多微细东西在漂浮，时间放久了漂浮的东西就会沉下去。我们的心就像那杯水，我们的妄念就像那漂浮的杂质，刚刚在打坐时，必然会有很多粗细的妄念在纷纷起伏，时间久了则会慢慢沉下去的。刚开始打坐时，可能需要半个小时才能使自己的心平静下来，训练半年后，可能有十分钟心就能静下来。无论是通过缘起观的方法，还是用数息观的修行方法，只要能运用熟练了，就可以得心应手，甚至在坐飞机、上课时，都可以对身心进行调整，训练自己尽可能地入定。禅定这种反省的品格对人很重要，一个不会反省自己行为的人，必定是个粗鲁的汉子，因为人生是建立在经验的基础上，我们经历了很多很多的东西，如果没有反省的品格，可能就会一错再错，甚至一个团体、一个民族都会出现来回重复地犯同一个错误。人与动物不同，就是人具有反省的品格，通过禅定可以提高人反省的力量，使我们获得世间的定力。比如有些领导随着位置的升迁，他的定力也在增加，在一些大的事情出现时，他可以临危不惧。当身心与空相应时，所达到的状态叫出世间定，世间定是以得失为目的，而出世间定是以身体的觉受、正受为结果的，我们要透过世间定的修行，达到出世间定的觉受。

禅定具有对事物的省察能力。长时间的禅定训练，可以使我们对事物明察秋毫，前面谈了这方面的内容。十年以前，我有一个受过高等教育的朋友，对佛学也有较深的造诣，见到我时很喜欢较劲和我辩论佛教的心理学及与唯识有关的内容，在谈到唯识学时，他常常得理不饶人。有一次我动了个念头，如果他长期钻在概念当中，而不知道佛法对人的关怀，把佛法当成了学问，自己也就成了受害者，联系到他的自尊、虚荣，我认为他在顺境时是会成为社会有用的人才，而他在逆境时则会出问题的，我把此写进了观察日记里，后来证实了我的判断，由于他办签证几次未成功，导致精神承受不住。所以我认为对禅定的修行，不但使我们具有反省的品格，而且使我们对事物具有很强的洞察能力。也可以说是给我们自己的心理建立一道防线，我把他称为黄金底线，无论外部的世界如何动荡、变化，价值观念在不同时期有不同的标准，我们应该有自己的底线。一个出家人的黄金底线就是我是出家人，不管任何得失和外部变化来临的时候，告诉自己是个出家人这就够了。我觉得我们每个人都需要找到自己心里的黄金底线。我对企业家们讲，衡量一个企业家成功的指标不在于创造了多少利润这样的经济指标，也不在于给社会带来了多少效益这样的社会指标，而在于企业景气时不狂喜，企业下降时不忧烦这样一个心理指标。这个黄金底线是保值的，人的需求是不封顶的，有多大的能耐就干多大的事情，所以人心里是没有上限的，但却一定要守住底线。《达摩多罗禅经》有两句话："久动则狂，久静则滞"，它告诉我们一个人在生意、名利、官场上，如果不断奋斗动得太久，而没有机会坐下来反省自己时，就会容易发狂，发狂的程度是多种多样的。相反，老是把房门关起来，不和社会接触，不和人倾诉、交流，就会造成滞呆和自我封闭，甚至修行功夫也得不到社会的检验。现在一般中青年人的步子太快属于久动则狂，应该把步子放慢些，让我们的心歇下来，学会一年当中给自己的灵魂有几个休息日，一天当中有十几分钟使自己的身心处在宁静状态，对生命进行一种修补。

三、禅定和心的健康

长期的禅定修行毫无疑问有利于身心的健康，这方面的资料在中医学上有不少，在气功文献里也有，宽定法师写的《静坐入门》谈到了很多，不少人按照介绍的方法去做，达到了延年益寿的作用。谈到益寿延年，人们会想到医疗条件的改善、个人的遗传基因、家庭环境、社会背景及夫妻和睦等等，我认为人的长寿是与这些息息相关的，但最能掌握的是我们心理的健康。如果对自己的心不进行环保，不注意心理的调整，将会带来不好的结果。

日本老中医春山茂雄有三条经验：第一，目前在社会上发现的癌症、各类肿瘤及很多疑难杂症，他通过列表统计发现20岁以后成年人得病80% 来源于信念不正确，因信念的不正确导致内分泌失调、紊乱，使自己的免疫力下降。他讲每个人的身体就是一所医院，如果每天有一个好的心态，就会对身体这所医院进行保养；如果没有一个健康的心态，免疫力则会下降，内分泌失调，导致一系列疾病的发生，像癌症、肿瘤等与内分泌有关的疾病，都会和心态相关连的。我在这里可以举一个例子，北京医院有位从日本读博士后回来的年轻医生，来上班的头一天检查身体时发现得了癌症，他极其痛苦，万念俱灰，幸运的是他到了广济寺并请了些佛学方面的书，通过学习他接受了佛法的智慧，就乐呵呵地回医院上班，医院让他休息，他讲不给工资我也来上班，过了一年之后，他的癌症奇迹般地消失了。由这典型的事例，可以说明心态对一个人的身体健康起着决定性的作用，不是说因心理健康会使所有人的病得到改良；而是说现代人的心理疾病，使得很多人得了疑难杂症，要想治病，首先要治心，病由心生。春山茂雄当了三十年中医，又当了三十年西医，他是位佛教徒，自己有家医院，他用他观察到的经验给我们找到了身与心的桥梁，病由心生的主要原因是内分泌失调。第二，当人在嗔怒时，人的分泌物的毒性大于蛇毒四倍，他把人在嗔怒时呼出的哈气放在量杯里，对它的成分进行化验，发现它的沉淀物是暗黑色的；而一个人在高兴愉悦时呼出的哈气，沉淀物则是乳白色的，也就是说一个是有毒的，一个是无毒的。他讲当一个人怒发冲冠时，杀伤的不是别人，恰恰是他自己。儒家也讲“仁则寿”，仁慈的不是别人，由此可看出，通过禅悟、明理，对身、口、意三业的改良，确实使人能得到很大益处，达到了长寿的目的。可能长寿的原因还有吃素、遗传基因等方面，生命是个多元体，是由各种因素促进的，而我们当下能做的，就是对我们的心进行改变。第三，当人遇到好事很高兴时，脑内会分泌脑内吗啡，使得我们身体免疫力有极大的提高；而一个人在垂头丧气的时候会分泌肾上腺素，就像生气时的唾液一样有很大的毒性。这种毒性在吃饱饭时，会造成肝气郁结；在空腹时，则会造成血液结块。每个人都希望有一个健康的身体，使自己身心处在一个健康的状态，而不是处在一个亚健康的状态。很多人也在上班、工作与学习，但每天垂头丧气、似病非病，那就是一种亚健康状态，当出现这种状态时，就应该通过佛法的修行，把自己从亚健康状态中拯救出来。在一个人身体很虚弱时，越怕感冒，越易感冒，而身体很强壮时，偶然受到外邪的入侵也不害怕。对那些亚健康的人进行关怀时，往往使他们产生一种失落、自卑感，使他们的心处于一种恶性循环。

所以每个人应该学会拯救自己，使自己的心充满着光明、坦荡、智慧，使自己的身心很好的统一起来。这不仅仅是讲在纸上，运用在社会当中也具有现实意义。有些人学佛几十年后，觉得佛法没给自己带来利益，而放弃了过去所做的努力，原因是认识不对路、方法不得当。事实上如果认识对路、方法得当，一定会给我们解脱、自在与快乐的，不仅能改变自己体内的环境，而且能改变身体之外的周边环境。一大不调，百病丛生，佛教认为，人的身体是由四大五蕴合成的，有一大不调时，就会出现多种病症，无非是地、水、火、风的一种变化程序增加或减少。比如：上火就是火大过盛的表现，湿热就是水大等等。通过对心的调试，使我们的身心能统一起来，处在一个很好的健康状态。

四、通过禅定的修习来改变业力

夏令营提倡在生活中修行和在修行中生活，这无疑是接引大家的一种方便。现在人的生活节奏很快，大家不可能都出家或常来寺庙里修行，只有让大家在某一个时期内通过对佛法的领受，然后到生活中运用佛法来改变自己，使自己变得更强大。佛法还讲“定业不可转，三昧加持力”，俗语也讲“江山易改，秉性难移”，这说明人的业习是非常难改变的。仅仅在生活环境当中提起念头，那只是对禅的一种运用，除非修行已有了功夫，在接人待物之中可以磨砺自己。但真正改变我们的业习，必须还要下死功夫，要下禅堂里的功夫，最少在家里养成修定的习惯。只有强大的定力，才能真正改变我们的业习。如果没有强大定力的穿透力和定力所获得的三昧力量，仅仅靠一种观念的提醒，在生活中这是不够用的。也就像两军打仗，在战场上才会知道自己的武器灵不灵。对传统文化感兴趣和想修行的人来讲，通过禅定定力的修行来改变自己的业习，是最直接的，也是最有效的。

课堂提问

问：请问法师如何克服打坐的腿疼？

答：在修定的初级阶段，身体的调整还没有达到自如的程度，出现腿疼是很自然的生理反应，在痛的时候不妨采取痛定思痛，哪个地方痛就把注意力集中到哪个地方去，想是谁在痛？痛的感觉怎么样？这时你可能觉得痛是一种很好的感受，就像习武的人早上起来拉腿时，也是很疼的，但压过了后，反而不压时很难受。禅定修行时也是这样，腿痛时能坚持下来，所获得的正受比别人会更细致、精确。记得我作沙弥时，坐在石头上，用绳子把腿给捆起来，痛的时候也不动，过了这个阶段后，感觉就非常好。打坐训练的过程，是和自己在斗争，一方面是可以坚持的，另一方面方法应得当，要将动与静很好地结合起来。达摩祖师在打坐间歇，就做"易筋经"操，活动自己的身体。禅堂里很讲究行香，通过行香使我们的心念静下来，使我们的身体处在放松的状态。行香与不行香会使坐在禅凳上的感觉完全不一样，如果不行香直接上座，会感到心里特别乱，腿也很难受。我想既然你已上路了，必然会走向目的地。

问：有些人喜欢弄清道理，佛学里理论很多，请问唯识宗能否把佛法阐述得很清楚？佛教对人做梦是怎样解释的？禅悟的境界能否用语言表达出来？

答：现在社会是一个讲理的时代，有很多人是先把道理弄明白了再去做。对很多知识分子通过对天台宗次第性的了解，或者是对唯识学一种理性的理解，然后走进佛教，这都是可以的。唯识学与逻辑学密切相关，与概念及名相的确立也密切相关，名相非常纷杂，一般人用自己的智慧去把它辨析得很清楚，确实是很难的。在佛学界，有这样的大德，在唯识学方面下了极大的功夫，对佛学的丰富与弘扬有很好的建树与作用。我想信仰除了理性的成分以外，还有非理性的内容，比如宗教情感、宗教关怀、宗教行为等，这不是说在理性与非理性之间有一条鸿沟，但两者如何贯通往往是很多人困惑的地方。我们对佛学很多问题的思考，常陷入二律背反当中，在唯识学里，核心是末那识与阿赖耶识，有没有灵魂，这也是整个世界在人文学科方面研究、关怀的一个课题。我们是要把佛学里面的一些理论辨析清楚，但我们也像中了箭的比丘，一方面要花精力把箭是谁射来的、箭是什么做成的这个问题搞清楚；另一方面当务之急是要医疗创伤，我认为医疗创伤要更为重要。同时我也不反对有一部分人去从事那些深奥理论的工作。

研究开悟的境界是一种内在的体验，理论在这个层面上已显得不怎么重要。一个优秀的禅师虽然他悟的境界是不能用语言来表达的，但是他会用人间所有的语言工具，把大家引到最容易看到月亮的地方。作为一个过来人，他知道对方处在什么位置，应该用什么样的方法去接引，我想这一点机和教是相扣的。可能有一个误区，很多资料记载都停留在悟以明理这个层面，比如读了《金刚经》，对"无我、无人、无众生相"这句话理解了，这叫解空；如从内心深处与空相应了，这才是开悟。而开悟往往停留在理性的层面上，只有证悟才能达到法与身的统一。所以有很多人在解悟、开悟以后，就觉得无事可做了，事实恰恰相反，如果一个人开悟了，他要做的事情会更多。

《阿含经》中把梦分为四种：一类是“日有所做，夜有所思”的梦，这类梦是虚幻的，它的活动是在意识的层面上；二类是宿世梦，人物场景及内容于现实中找不到任何蛛丝马迹，这类梦归结于阿赖耶识，即潜意识深处的一种梦；三类是感通梦，由于对某种事物的信仰，对某种工作专注地投入，在梦中会获得灵感，这类梦发生在末那识；四类是因病所得梦，要得病或生病快要好了时会做一些梦，比如梦见自己会飞翔，可能是中风的征兆等。从很多资料看，梦和佛学、医学是交叉的，这方面讲起来还是很细微的，有兴趣可以去找这方面材料读读。

问：请问法师命运完全是由于业力决定的吗？你作为僧人是否也是由于你的业力来决定的？禅定能力很强能改变一个人，那么乞丐是不是可以通过禅定的修行来成为富翁？禅定的修习能否消除业力？

答：他问的问题很多，我在回答时，希望大家能举一反三。由于贫穷而去当乞丐，他通过禅定对自己进行省察和洞彻，如果他确实想出了挣钱的办法，并且这个办法能被大众所接受，我想他可以不当乞丐而成为百万富翁的。不光我的出家是受业力决定的，我们之所以投生为人也是由于我们作了很多的善业，也作了一定的恶业。因此，一个人对自己命运的选择，选择这条路而不选择那条路，当他起心动念时，后面会有很多的背景材料，对此我在不断的证明当中坚信不移。

问：法师今天的讲演让我学到了很多，我是一个初学者，想请教在修习禅定过程当中，要注意一些什么？有哪些方法会更好把握些？

答：佛法有很多的药可以治我们的病，众生其实就是病人，佛法是药方，佛是个大医王。刚接触佛法的人，不妨先练习静坐，寻找一下静下来的体验。在这个过程中，要防止的是功利性，有很多人一坐下来就想获得神通，找自己身上的感觉。前不久，我和演孙悟空的六小龄童见了次面，在谈到《西游记》时，我认为唐僧尽管没有什么能力，但是他有很坚强的正念。其实一个修行人，不论在什么样的境地，都应向唐僧学习保持正念。以非功利的目的去修习禅定，应该是很稳妥的。把开天目、气脉通、得神通这些妄念都放下，一心正念就没有有些书中写得那么可怕，肯定是有益身心健康的。有些人听说打坐容易走火入魔、出偏差，就望而却步，我觉得刚开始连着魔的资格都没有，当你和魔是一类时，他找你干吗？

问：网上很多人在顶礼法师，问法师能否自我作一介绍？

答：我的法名叫妙华，今年43岁，出家16年，主要修行禅宗和研究禅学，终生志愿是著书与弘法，不愿意当方丈。凡是有佛学讲座的地方，如果时间允许几乎是有叫必应，不论是大庙小庙。已经写了八本书，既不是学术专著，也不同于过去祖师们的开示，都是面对社会所涉及的内容，比如“科学与佛学的关系”、“人生佛教的内涵"和"佛教与人生”等作了些探讨。在讲经方面，立足于人生佛教和大乘佛教，也立足于现实，让大家听了就能懂，学了就能会，会了就能用，这也是我弘法与著书的指标。

今天讲的这个题目也是一个探讨，因为我感到佛学讲座理论性的东西比较多，而带有启发性与体验性的内容比较弱，这个探讨应该是有益的。不能说是成熟，比如禅定与业力、梦、性格的关系，实际上这些内容是非常有趣的，也是很现实的，要把这些问题理出一个头绪，我想对今天的佛教弘法也是一种贡献。

问：请问身体差怎么办？诵经能治病吗？

答：简单回答是没有钱进工商银行，没有工作进劳务市场，身体有了病就进医院，心理有了病来寺院找师父。要奉劝的是不要走错了门，不要吃错了药。诵经肯定能治病，是由于经文的暗示和经意对我们内心的释放及经的加持力，但问题是能否见效取决于个人用功的长短，还在于用什么心态去读经。可以告诉你的是，假如你得了癌症，也希望通过诵经来治好，那可能你的期望值是大了些。

问：狂禅是否因为缺乏禅定？

答：悟性很高的人一定更要修行禅定，没有很深的定力对禅悟进行加固，对那些悟性很高的人是容易发狂的，这样的事例在我们的身边发生了很多。前不久，我去太原讲经，有一个中学生对佛教教义的了解不亚于佛学院毕业的学生，非常准确也很善辩，他跟我探讨了一些尖锐问题，我告诉他还是回家好好静坐，修行一下禅定。佛教讲因戒生定，因定发慧，这个秩序是增上的，之间的关系是有次第的。至于六祖所说"即定之时慧在定，即慧之时定在慧"，那是过来人的话，而对一般修行人千万不能发狂。在修行过程中，要和为人处事一样，应当有平常心。

问：难道睡觉就不能入禅定吗？

答：显然这是把禅定与禅悟搞混淆了。在修禅定时一般是通过对外在行为的约束而达到内心的宁静，只有那些上乘根性的人在行住坐卧时都可以处在禅定当中，那样的境界我们可以说，但我们确实做不到。做不到就是做不到，而不能说自己在打呼噜睡大觉，还讲是在入禅定。这只能自己去验证，没有人为你负责任，而且我认为在修道的道路上，一旦一个人的精神出偏了，连医院的医生也治不好的。病从心起，还是要发心去忏悔。心出了问题如果不表现出一种外在的行为，一般是觉察不到的，这是修行者的大忌，千万不可以把祖师的话给误解、曲解了。当然，禅的运用是很洒脱、自在的，但禅的修行过程确实是很苦的。比如新参在禅堂里腿痛得发麻，后失去知觉，那种感觉确实很痛苦，感觉心都要跨掉，自己支持不了自己。只有通过这种强化训练得来的东西才是真东西，而唾手得来的东西给你都不应要，何况这世界上本来就没有免费的午餐。

问：长时间打坐，血液不通，肌肉会不会坏死？

答：至少还没有出家人在禅堂里打坐有肌肉坏死的病例。人在打坐时身体处在异常的状态，夏天出汗时，身体内的五脏六腑是凉的；冬天外边冷时，身体缩成一团，身体内是暖和的。人在平常睡觉和站立时，75公斤重的人有3、5公斤血大部集中在腹部，一般站立时间较长时，就会有手脚麻肿的症状。而在打坐时，血液分散到整个全身，加上气血的运动，身体舒服的感觉就像融化掉了的感觉，不应该出现肌肉坏死。假如真的发生了肌肉坏死，也可能是因为用功过猛，动静兼顾得不好，或者是对自己的要求过高、过严，造成一种修行的痛苦，那就没有必要，可以调整一下自己。修行的态度就像好的琴师在调琴，绷得太紧弦就会断掉，太松就演奏不出好的音乐。所以说修道人的一生，既不能把弦绷掉了，成为一个神经病患者，也不能松松垮垮而老没有进步，行于中道，是真精进。