我是第一次来这里参加夏令营，非常感谢上净下慧大和尚给我们创建了这么一个好的道场，而且连续举办了九届生活禅夏令营，这是件非常了不起的事。我通过几次亲近大和尚，已感觉到了生活禅的气息，生活禅给了我很大的启示。大概在举办第一届生活禅夏令营的时候，我在成都写了本书叫《生活中的大圆满法》，但我进入的角度远远没有大和尚的圆满，我仅从几个简单的入处对生活禅进行了一些探索。这次到这里来，听了大和尚的开示，有几点感想和大家共同交流。

一、 现代化

佛教是智慧之学，是自在的学问，我们学佛人一定要把信念建立起来，佛教不是迷信，而是争取生命的解脱与自在的学问。如果我们把学佛定在这个层面上，我们学佛就会与众不同。为什么要讲生活禅？首先，禅宗本来就是融入生活的，佛教的“教”就是教化众生，是面向世间的；第二是六祖慧能大师把佛教大众化；第三是太虚大师使中国佛教进入现代化。

现代化可不是句空话，回忆中国佛教历史，佛教最初传入中国面临的是儒家和道家的文化。鸦片战争以后，佛教面临的是资产阶级现代科学、技术、商品社会这么一个全新局面。佛陀在世时，作为人天师，他的精神、力量是站在印度文化的最高峰。中国佛教从西汉末年传入中国，从魏、晋、南北朝到宋、明年间的一千年来，一直执中国思想界的牛耳。大家知道，中国历史上有四次思想高峰期：第一是先秦诸子时期；第二是魏、晋、南北朝的玄学时期；第三是隋、唐的佛学时期；第四是宋、明理学时期。除了先秦诸子时期佛教还没有传入中国，佛教在另几个时期的经济、文化、政治等领域取得了独一无二的伟大成就。明清以来，由于封建社会在思想上、政策上越来越僵化。从朱元璋到雍正皇帝时期的一些宗教政策，很不利于佛教的建康发展，导致宗门衰微、僧才寥落。鸦片战争后，中国传统文化面临着西方机械化工业生产的一套科学文明，感到有些无能为力，中国随之沦为半封建、半殖民地。不少仁人志士走上了救国救民的道路，其中也有一批大德高僧走上了佛教振兴之路。其中最有影响的是，太虚大师在二十年代至四十年代共30多年的时间内，坚持不懈地倡导中国佛教的改革运动。

佛教现代化是个很实际的问题。既然讲佛是天人师，具有最高的智慧，那我们就不应人云亦云。你有眼、耳、鼻、舌、身、意六识，你能搞科学技术、搞量子力学、相对论、原子弹等等，我们一样有这个头脑，有这个六识。西方的文化也是心识所变，在上帝面前人人平等，在佛性面前还是人人平等，因为佛性是相通的。我们的佛法并不就是禁锢在寺庙里，禁锢在蒲团上，真正的般若是随方就圆、圆满无碍的大智慧。佛教不局限在一个什么地方，它是无碍的，智慧、菩提是无碍的。佛教讲三世，即过去、现在、未来。现代化就是现在的现实，禅宗的精神就是把握当下一念。古代治学之人很强调“知百家之言，通古今之变”。我们修学佛法的人，如不懂百家之言，那就称不上具有世界上最伟大的智慧，因此，我们必须老老实实回到自己的立场上，踏踏实实地搞好自己身心性命的建设。

前几年，我在南华寺参加了一次六祖慧能大师诞辰1361年的纪念会。期间，我谈了几分钟的感想。回顾中国学习印度佛教的历史，从汉代到唐朝的玄奘大师这七、八百年时期，象征着中国佛教从小学到博士后的学习过程。到了玄奘大师的时代，则相当于中国佛教已经是博士后毕业了，从而结束了中国向印度学习的历史。而六祖大师的出现，其意义在于我们中国佛教已不是当学生，而是当老师了。当时，韩国、日本、越南等国家都向中国学习佛教，中国已是世界的佛教中心。宋代以后，印度基本上没有了佛法，佛教在其发源地逐渐走向消亡，原因是印度佛教没有很好地适应印度人的需要。而我们幸亏有了六祖大师，如果没有六祖的出现和禅宗的崛起，中国的佛教乃至世界佛教的发展就讲不清楚了。现在讲现代化，要使我们的国家发展壮大，要在不长的时间内超过西方，我认为当务之急是涌现出更多的六祖大师这样的人物。不仅仅要在宗教上，而且要在政治、经济、科技、文化等方面来一次全面的腾飞，重新走在世界前列，使我们早日结束跟在西方人后面学习的过程。六祖大师在佛教里实现了这么一个伟大的创举，成为在精神思想领域走在世界前列的僧人。要实现当今社会的现代化，需要炎黄子孙结为一体，教内教外共同努力。

佛教和各个时代的社会发展是密不可分的。许多古代高僧大德对社会各阶层非常了解，许多社会名人与佛教也有很深的因缘，比如唐代有位一行大师，既是位天文学家，能测黄道日食，又是造天文仪器的工程师，还是一位手能善巧的工匠。他跑了很多地方，能说、能写、能做，是非常了不起的，也是佛教的骄傲。现在中学课本谈到古代科技时，还专门把一行大师的头像印在上面，加以介绍。中国的茶圣陆羽从小在寺庙长大，他的学问全是在寺庙里学的。日本的茶道、花道都是从中国的寺庙传过去的。中国文学经典《文心雕龙》的作者刘勰也是和尚出身，是寺庙把他养大的，他的学问是寺庙教出来的。从这些资料中，我们可以看到那个时候佛教的现代化。当时，印度佛教传入中国并与中国文化融为一体，从而产生了一大批学术有成、修养有成的大师，在各行各业都走在了当时社会的前列。在现如今，我们为什么不可以呢？我在四川佛学院上课时曾对峨眉山来的学僧讲，你们完全可以把峨眉山上的树重新登记一下，写一部峨眉山植物志。这样既搞了资源研究，又可以促使生态环境的保护。在民国年间也有出家人和川大民学院一起搞过峨眉山植物志，但已是事隔多年。

三界唯心，万法唯识，哪一门学问也离不开我们的心。要谈现代化就应该立足于此。大和尚的开示已经给了我们很好的指示。我甚至有个天方夜谈的想法，佛教徒不完全是出家的，在家的能多有几位拿到诺贝尔奖，拿到物理、化学、医学、文学、美学方面的奖，就表现出了佛教徒应该有的水平。苏东坡可以说是中国古代第一知识分子，但他最倾心佩服的还是佛印禅师等几个老和尚。苏轼的聪明才智可以说是无敌于天下，但就是翻不出几个老和尚的手掌心。所以，现代化不是一句空话，而是有许多具体的可为之事，如果把我们的身心性命放在某件事情上，用我们的平常心去认真地干，用大和尚讲的向上向善的宗旨去面对人生，面对生活，我相信每个人都会干出一番成绩的。

二、 社会化

佛教本来就是随方就圆、运用无碍的般若智慧。社会化应理解为内外无碍、圆融无碍才行。一谈到社会化，有些人可能有些担心，我们是出世的，本来就是躲避红尘的，怎么还谈社会化。那天大和尚已把此点讲得很清楚，我们的依报、正报本身就是社会化的东西，离开社会，穿衣吃饭从那里来？修行并不是在真空里，就像大家来这里，中国、石家庄、赵县、柏林寺一切都是社会化的东西，包括这房子、大殿等等都是因缘，社会就是一个大因缘。马克思讲：“人是社会关系的总和。”这句话到现在也没有过时，在佛教里也没有过时，佛教称之为因缘和合，与马克思讲的在某种意义上没有多大区别。既然是因缘和合，那么这个因缘就无内无外，非内非外，我们不必刻意地区分教内教外、寺里寺外。如果刻意区分，就会把我们限制、阻碍了。生命是没有壁垒的，黑格尔有句名言：“生命就是不断的把外在变成内在，又把内在变成外在，这是一个新陈代谢的过程。”生命一有壁垒，就不会有新陈代谢，生命就失去了价值，面对的就是死亡。
智慧是没有阻碍的，《华严经》展现的法界无碍、事事无碍的境界，那是多么宏大的境界。我记得在成都文殊院有幅对联——“十世古今始终不离当念，无边刹海自他不隔毫端”，这就把《华严经》无碍的境界用简明、流畅的对联形式给刻画了下来。如果我们在生活中有阻碍，就谈不上修行，真正的修行就是要打破阻碍，包括四大、烦恼的阻碍。如何消除化解身心性命中的阻碍，是我们的修行生活里应该好好解决的问题。

1969年下乡时，我在本光法师座下归依。本光法师当时只谈了几条，其中一条是随所在处皆是般若在处。无论你到何处，干什么工作，都要坚持佛教的立场，要坚持禅修禅行，这样无论何时何地都会有安全感，有大无畏精神，这也叫无畏布施。如果离开了般若，处处就是挂碍、恐怖。现代黑社会、走私、贩毒搞起了恐怖，而我们在夏令营能得到禅悦，随所在处建立学处，我们就有如沐春风的感觉，因为我们远离了那些东西。
大慧宗杲禅师是南宋初期的第一祖师，当时很多士大夫跟随他参禅。士大夫们和他讲，我们每天上朝下朝，判案送粮，回家还要孝敬父母与陪伴家室孩子，一天忙得没有清闲的时候，根本没有时间参禅。禅师回答说：“这正好用功参禅，不论动里静时，还是公事家事，无不是用功的好时候，烦恼与菩提不隔一线，有与无不隔一线，你们要找一个清静，哪能有什么清静？你们要找禅，哪有什么禅。”没有寸草的地方，全世界都没有，那么没有烦恼的人也是没有的。有人讲自己参禅打坐一念不生，一个妄念也没有；我修行三十多年，仍烦恼不断，妄想不断。所以关键是如何对待，烦恼来时动不动心，跟不跟着走。如果来时知道它是在调皮，看到它就行了，就像赵州禅师讲的“老僧只管看”。有了这个功夫，就可超然世外，当观众不当演员，这种不介入就是功夫。

佛教社会化，意味着学禅的人、搞生活禅的人一定要进入社会。我们面对的环境有主观与客观两个方面，客观环境包括社会、家庭、学校、亲友等等；另外一个是自己的心境，举心动念。外面的环境必然会转化为自己的心境，由自己的精神来承担。外面的喜怒哀乐必然是精神性的东西，比如我们常说今天的事情办得很顺，很顺就是一个精神状态；今天的事情办得很糟糕，也由精神来体验承担。所以，一切人的社会活动，全部要由自己的精神来承担。在谈社会化时，要用这个禅的道理去观照。如果我们真正像老师告诫我们的‘随所在处建立学处'，念念不忘把我们的禅修放在这个地方，那么我们无论干什么，在政府机关、企业、大学、基层都可以干好事情。

我自己的经历也是很有趣的，先后当过知青、搬运工、营业员。现在正式身份还是营业员。在成都时，一些新闻媒体对我讲：“老冯，你现在怎么不站柜台？站柜台我们好炒作一下，像你这样的学者还站柜台，报道出去多有趣！”当年站柜台时是老老实实地站，根本没想其它什么；当搬运工时，也是老老实实每天踩着三轮车在成都大街小巷里跑。贾题韬老师那时在文殊院讲经，我每个星期用三轮车送他去办讲座，中午又把贾老师送回家，贾老师表扬我踩三轮车的技术还是蛮不错的。

生活禅本身就是社会化的东西，大和尚提供这个机会，让大家共同体验、学修生活禅。我们要明白根本的一条就是内外圆融的禅行，禅行不是偏的，是圆融的、是无碍的，我们明白圆融无碍的道理，对社会化就不会持异议。学佛的人当中也有“左”的思想，认为真正修行就是一定要天天在寺庙打坐，这种观念是很偏激的。无论在家、出家，只要我们的心是向上、向善，我们的心用在戒、定、慧上，用在无住上，我们就是真修行人，这不是嘴巴上说的事情。

三、 具体化

我们谈禅、谈禅修、谈道德、谈菩提、谈生活禅，到底能不能具体化？有没有可操作性？昨晚大和尚召集一些法师、老师开了个会，静波法师就谈到现在有很多人去学密、学南传佛教，觉得汉传佛教寺庙里没有法，没有可修证的法，原因是自己认识不到。所以，大和尚反复强调修学佛法要有可操作性。如果离开了可操作性，大家学了许多年，一点体会都没有，什么效益都没有，那是不行的。因此，生活禅一定要有可操作性。可操作性表现在什么地方呢？在成都有个朋友问我学佛到底有什么意义，我告诉他：一是可以美化人的道德、品格、气质；二是可以优化人的智慧；三是可以强化人的力量。有这三点可以使自己在生活、工作当中得到自在。

我们都是烦恼众生，一半是天使，一半是野兽，这是西方人的说法。佛教里也讲一面是烦恼，一面是菩提。人与人打交道，就像刺猬一样，想靠近，又怕互相刺着了，麻烦很多。中国人在一起容易闹内讧，很多事情办不好、办不成，原因就是内乱太多。所以我们要搞好成为人、成为君子、成为圣人的教育。我以前也是一个很不老实的人，野气十足，后来在师父们的培养之下有所改进。我最早亲近的是海灯法师，海灯法师也是虚云老和尚的得法弟子，1956年在江西云居山当方丈，不是现在媒体所讲的，也不是十多年前神话般报道的那样，在我眼中，他是一位非常机智、非常幽默的老禅师，当然，武术也是很不错的。在海灯法师、本光法师那里，我是经常挨骂的，后来到贾老师那里也挨骂，快到四十岁时才少些。也许哪一天还会挨大和尚骂，自己有毛病就该吃药，就该经常受善知识的锤炼，这是好事，有病没有治才可怕。

禅修的可操作性体现在我们要美化自己的气质，优化自己的智慧，强化自己的力量。在成都我参加过几次CEO班子座谈会。当谈到这些问题时，我讲你们当领导、当企业家的要具备“三气”。第一要有庙堂气，当领导的吊儿郎当、说话不守信用是不行的，得有庙堂气，也就是要有稳定性、权威性和公正性。庙堂气首先表现出来的就是贤明、贤达。四月份我来柏林寺，最大的感受是大和尚不仅仅是位长者，而且是非常贤明的领导。大和尚的贤明让我很吃惊，再看一看寺里几位执事师傅都很贤明，我想有其父必有其子。正是由于有这样的领导集体，柏林寺道场的中兴才会那么迅速、顺利。孔夫子讲读书做官，学而优则仕，就是学这个庙堂气。

第二要有山林气。当领导的、干大事业的人当然离不开庙堂气，但由于要到处做报告、搞策划，事情太多太杂很是劳累，所以还需要有山林气。有了山林气才能超然世外，从另外一个角度来观察自己，观察自己所处的环境，才能使自己高明起来。中国历史上很多伟大的政治家、军事家都有山林气的，像张良、诸葛亮、李泌、刘伯温等等，有山林气就潇洒，功名利禄看得淡。俗话讲：“事不关已，关已则乱。”如果陷入利害、是非、名誉之中，你的心就会失去光明，就像镜子沾上了灰尘，不能正确反映事物，会影响到正确的判断。有了山林气，才能保持一颗平常心，使得我们的眼睛与智慧保持明亮和清醒，使我们在遇到事情时保持一个准确的判断。这就是山林气带来的好处，学佛的人更是需要有山林气。

第三要有英雄气。学佛是大丈夫所为，禅宗祖师就是有“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”的气概。没有这样的英雄气，谁敢说“我就是佛”这几个字。必须有英雄气，才能谈得上明心见性、顿悟成佛。在社会上也得有英雄气，没有英雄气就会处处受别人的欺负。英雄气也有团结人的作用。中国人喜欢英雄，金庸的武侠小说之所以风行，就是中国人都希望有个英雄。我们要干佛法的大事，要荷担如来的家业，没有英雄气不行。

在成都CEO班子上，我谈到这“三气”时，很多企业家非常感兴趣，后来经常打电话给我，要深入谈谈庙堂气如何养、山林气如何修、英雄气如何补，实际上就是把佛教的戒、定、慧换个方式讲一讲，大家就入迷了。这也叫善巧方便，有了可操作性，大家才信服。

我在宝光寺谈法、报、化三身时，当时有个想法，觉得不应该讲那么深，应先把忠孝节义的美德当成我们的化报来修。现代人生活得很现实，我们就应该结合现实来谈。平常一般人不知道佛教“业”的道理，佛教讲“业感缘起”，我们之所以来到地球，来到中国这个地方，是由于我们的业力所致。千万别小看这个业力，不承认业力就不是佛教徒，因为没有业力，就没有因果，因果的载体就是业力。像自然科学讲的物质不灭、能量不灭一样，业力也是不灭的。明白了业力不灭的道理，才能知道什么叫六道轮回，什么叫阿赖耶识，才能明白我们现实人生，明白我们在现代环境中的时节因缘是什么。这样才不会打妄想去超越这个因缘，比如有张绿卡什么的就可到阿弥陀佛那里去，自己拥有大神通等种种非分之想。大和尚提倡的生活禅，就是对治妄想的，就是把种种神怪、非分的妄想打掉。

我在四川看到很多仙公道士、仙婆仙娘，有做法的、观山水的，搞搬运术的、有天耳通的，与他们打交道都要累死，其实都是烦恼积聚、极其愚昧的一些人。记得有一年，国防科工委张震寰主任，托贾老有机会把贵州一个养灵鸽的妇女带到北京，要看看她的功夫。后来那位妇女来成都时，贾老就把她带回了家里并通知我们去。她长得胖乎乎的，是山里的一位妇女，四月份还穿件高领衫，有很多青年人在问她。我没问但我已经明白怎么回事，我对贾老师讲这是假的，她肚子里并没灵鸽这种神物，而是腹语。我发现她的智慧很差，她要明白你说的是什么，肚子里才能回答，她只听得懂贵州话、四川话，连普通话也听不懂，如果有灵性，讲什么话都应该全懂；而且不是同步的，她说话时，肚子里那个心必须休息，肚子里说话，她就得休息，如果是两个就应该可以同时说；再就是四月份天气有些热，她都出汗了，还把领衫套得那么高。当时，我好像有些灵感就叫一个十几岁的年轻人，用逆式呼吸（反呼吸），几分钟后也可以用肚子说话了。于是，这场闹剧就此结束了。所以我们要善于观察，社会上那些种种神怪的东西就会不攻自破，佛法里没有这些杂七杂八的东西。

佛法是清净的般若智慧，大和尚讲要有正知正见，要学习八正道，端正生活态度。如果我们按八正道修行，我们就会立于不败之地，不会被那些过往云烟把眼睛给蒙骗。我们说到可操作性，也就是八正道，是三十七道品，在这个基础上，再根据个人的情况可以学习天台宗、华严宗、唯识宗、禅宗等等。这些宗派都有丰厚的学、养、修、证的东西，真正严格地把天台、华严、唯识方面的经典著作拿来研究，就会发现它们都有一整套细致、严密的修证方法，有很多可操作的内容。只不过大家现在很懒，不愿意去翻《大藏经》，不愿意向祖师学习。总是想找个方便，受个什么法，受个什么灌顶，然后自己一下就可成就。哪有这么便宜的事？结果是学学这样、摸摸那样，到头来一事无成，我看到很多学佛学了很多年的人，没得到一点实际受用。

前几年清海无上师下面的一个人找到我，说我不错，可以做四川地区的总代理。我对他讲，如果她比我强，我可拜她为师，如果连我都不如，我怎么拜她为师。一看我这个态度，他就再没和我联系。我们一辈子就是要把禅宗的立场牢牢坚持住，坚持祖师的立场，不去信邪、打妄想，坚信我们的法门就是无上菩提，在这个地方就可以得定，定不是很玄、很深的什么境界，定也是第六识的一个内容，大家慢慢会明白这个道理。

要得定必须要有信，信可以说是因，正信是通过解、行、证而得来的，通过刻苦修证达到正信，正信是果，就不动了。有一次，一个人问整天为什么稀哗哗的一点定力都没有，贾老师就问那个人：“狗屎你吃吗？”那个人回答：“我不会吃狗屎的”。贾老师便说：“瞧，你看你定力多强。”所以，我们每个人在某方面都会有一定的定力。我们要善于观照自己，把自己的菩提种子找到。大慧宗杲祖师听一位士大夫讲自己很笨，就问道：“你知道你笨吗？”士大夫答：“我知道我真的笨。”祖师追问：“知道笨的那个人还笨不笨？”那个士大夫突然就悟了。知道笨的人就不笨，就怕有的人糊里糊涂还不知道自己笨。

四、 改造命运

现在很多人喜欢谈命运，本光法师就很强调身、心、性、命的修养与锻炼。四大为身；第六识为心；性为烦恼意识，如意志、情感、素质等；命是身、心、性三点在时间、空间中展现的轨迹。人与人在身体上的差别是很明显的，有高的、矮的、俊的、丑的、健全的、残疾的、男的、女的等等。身体健康的人在干事情时就有一定的优势。心却是比较平等的，智慧都是平等的，如：爱因斯坦算一加一等于二，幼儿园的小朋友算一加一也是等于二。人与人的差别主要在性上，种子的不同、各人业障的不同引起种种差别，有的人心胸开阔，有的人心胸狭隘；有的人善，有的人恶，这些方面的表现是无穷无尽的。就像天下没有相同的两片树叶一样，人的性格也不会有完全相同的，那怕是双胞胎之间也还是有一定的差异。

我认为佛教不仅是智慧的学问，佛教也是造命的学问。一般居士来寺里烧香拜佛，是求下一辈子如何变化，虽然也是想改变自己的命运，但把改造命运的目标放在了下一生。有的人是想立竿见影，初一、十五来寺里抢烧头柱香，想的是能日进斗金、大吉大利，这完全是个贪心，是在和佛菩萨做生意。我们真正学佛修行的人必须是脚踏实地地在身、心、性、命上进行改变和锤炼，唯识宗叫转识成智。如果不在性命上变更，不明白自己的长短，是没法修行的，人最难改变的是性格，正如俗语讲的“江山易改，本性难移”。

业报如此，如何改变真的是个大问题。一个人的毛病与弱点想得到改变的确艰难，但是，既然我们走上了学佛之路，有善知识的指引，只要自己能认真、勇敢地向自己的疼处下手，就一定是可以改变的。走次第禅门的路子可以改变，走顿悟禅门的路也可以改变，经常亲近善知识，常到寺院反复地接受薰习，如不能改变，那么佛法就不灵了。要改变自己的命运就要改变自己的身心性命，要在自己的性上下功夫，要在性上下功夫就要遵守佛教的清规戒律，三归五戒的道理是很重要的，是对治人类的弱点、烦恼的一付清凉剂。如果身心一如，经常地学习佛法、学习高僧大德的开示，就会逐渐起步的。
我最初跟着本光法师，对儒家孔子、孟子等各家的文著进行了学习，又学习了道家老子、庄子等书籍，还学习了西方的培根、黑格尔等思想家的著作，包括爱因斯坦的相对论、量子力学也拿来浏览，通过这些方面的学习，对世间、出世间的学问才有些全面的了解。但学习了世间、出世间的知识，还得用佛的般若智慧来观照，还得学中观、唯识，要用缘起性空之理使自己走出种种知见，走出种种执著，要把这一切纳入佛教的大熔炉里进行化解、升华与提高。

大和尚提倡生活禅，就是希望大家个个成为金刚，成为国家、民族的栋梁之材，是希望用佛法的人品、人生来强化我们的民族与国家。这样的话，社会化、现代化就有了希望。学习佛法是有很多的具体内容，如天台宗的三谛圆融、一心三观、一念三千这样的法门，华严宗的法界观、十玄门，真正把心用进去了，会发现贤首菩萨、智者大师、玄奘大师们的思维空间，其严密程度并不比康德、黑格尔他们差。如果大家认真阅读《瑜伽师地论》，将会发现现代心理学、心理分析这套东西在唯识学里只能是小儿科。生命学说在佛教里是大谈特谈的，而我们的心理老师并不知道佛教里有这么多伟大的东西，在座的有很多是大学生、硕士生、博士生，如果真的对佛法有信心，就可以把这些担当起来，以后就可以投入到这方面的研究之中。

五、 当下一念

修学佛法离不开生活，生活禅就是要对自己的身心性命进行优化、美化、强化。具体落实在念头上，禅宗常讲念头功夫，强调当下一念。在四川有几座寺庙的客堂上写着“这里入道”四个字，为什么从这里入？这当下一念是怎么回事？现在我在上面讲，大家在底下听，必须用现在的一念。其实，吃饭也是当下吃，上卫生间也是当下了断，研究科学离不开当下，修学密宗、净土法门也离不开当下，无论做什么都离不开当下一念。如果从时间中把当下一念给抽出来，什么天地万物、宇宙人生就全都坍塌了，人类文明的一切都是在当下一念辛勤耕耘出来的。

记得上小学时，有首《明日歌》，就讲任何事情不能放在明天去做，放在等一会儿或者马上去做都是错的。禅宗提倡直取当下、当下解决、当下了断。禅宗是向上一路，不通圣凡。大家知道自然科学把物质细分到原子，再从原子里又找到基本粒子，那么包容万物的精神原点、思维原点又是什么呢？任何推理、判断、归纳等逻辑的运行都离不开一个念头到另一个念头的流动。人的精神是由一个个念头建立起来的。我们无论是在研究小的问题，还是整个生命的投入，都必须落在现在的时空点上，这个时空点就是精神的原点，也就是当下的一念。

因此，当下一念放在什么地方对人太重要了。比如，有的人放在杀、盗、淫、妄上，他就是做奸犯科的人，地狱的业在等着他；有的人放在积德行善上，那么人天果报就等着他；有的人放在密法的修行上，那就会与密法相通等等。当下一念，就像是摩尼宝珠，胡来胡现，汉来汉现。这个念头说小其小无内，说大其大无外，它可以构建整个人类文明的一切，其中有光明灿烂的，也有惨不忍睹的；有欢乐的，也有痛苦的。我们用功也离不开当下一念，如何透脱当下一念，就是禅宗的事，在夏令营期间不能专谈，在禅七期间，大家可以试试。

当下一念是与我们的生命密不可分的。我们感到昏沉掉举，就是当下一念提不起来，如能当下一念提得起来，打坐时就会明明历历。本光法师曾讲：“多得不如少得，少得不如现得，现得不如当下头脑清醒。”如果一个人保持头脑清醒、安宁，是很了不起的。如果当下一念安宁，就可以保持整个精神状态的清醒，投入到愿意干的事业之中，就会取得成功。我们的思维很麻烦，八识田中的种子老是和我们捣乱，打坐时妄想从这儿那儿都来了，这个“猴子”刚按下去，那只“猴子”又跳出来，一点办法都没有。从事研究的人也是这样的，老是注意力不集中，一会儿跑到别的地方，想调动的思路老赶不上趟。这就说明我们的精力、智慧很有限，非常需要进行优化。

我们的思维不是棋盘上的棋子，可以自由调遣，谁也不知道下一个念头是什么。如果知道，那他已经成佛了。这就是众生的不确定性、不可知性。如果当下一念是明白的，它强有力地站在那里，那么其他的念头来来去去就没有力量。好比一个人的思想像一盏灯，世界就像博物馆，没有光明，什么也看不见，我们思维的灯如手电筒一样照在什么地方，那个地方就明亮了。我们把注意力投放在什么地方的时候，那个地方的人和事就清楚明白了，我们的精神就像是在一束光明之中运行。这个光明运行的轨迹就是我们的知识，运行之后就成为过去，还没有照到的地方就是未来，有光正在照的地方就是现在。光照的地方我们看见了就以为有，没有光照看不见的地方好像是空的，光点坐标位置动一下，有变成了空，空的又变成了有，这正是我们精神认识的一个现实。如何把握过去、未来、现实这个精神之光？密宗讲修根本光明，无明是这个，菩提也是这个，能经常观照到这个光明，我们就有个真正的自由身，其他的念头在这么一个激光灯泡的照耀下起不到多大的作用。

我们在学修的时候，要善于调动积极的一念，正如北京学生们曾提出的“从我做起，从现在做起”。这句话就很有禅意，以前林彪吹捧毛泽东用的语言很多是从寺庙里搬过去的，譬如念念不忘，带着问题学，活学活用，急用现学，立竿见影等等，这都是丛林里老禅师们的话头。本光老法师在文化大革命时，胆量是很大的，他曾开示讲：“领导我们修持的力量是三归依，指导我们修行的强大思想武器是般若、华严与周易三聚点，用念念不忘做为归依指导，要念念不忘业感缘起。”

所以我们要念念不忘我们的良知与力量，不忘对社会人生所承担的责任。我们到这里来是为了修道，为了学禅，为了升华我们的人生，为了给自己最高的建造。我们要通过修学慢慢增加免疫力，不求什么灵丹妙药，也不求马上降服烦恼，我相信大家能坚持不懈的努力坚持下去，就一定会有到达彼岸的那一天。

课堂提问

某营员：请问不二法门是因还是果？

答：不二法门说是种子也可以，说是因、说是果、说是方法、说是目标，都可以。宇宙本身就是不二法门，道教里的太极图就有这种意味，尽管是有相的不二法门。

问：请问刚开始修行时，着相还是不着相比较好把握？

答：先着相一点好。

明海法师：我代表大家向老师提一个问题：我们年轻营员很多很有文化、很有知识，有些做法也很好，大家来学禅，一方面来亲近师父，学师父的生活禅理念；另一方面自己发心深入禅宗的书籍，如公案、语录，这应该从哪里下手？在读书籍的时候应该注意些什么才不致于误解祖师的用意？如何学习祖师留下的文化遗产？这方面请再给我们大家讲一讲。

答：这是个永恒的课题，一边是世间，一边是彼岸；一边是迷，一边是悟，宗教的桥梁是怎么回事？这个问题不在刚才的问题上，而是站在另外一个事情上。我们学习佛教的经典，学习祖师的公案语录，并不是如何领会的问题，因为字大家都认识。

我记得成都一位优秀女知识分子叫黄智全，她曾对贾老师讲：“按我们这样的水平，当大学中文系、历史系的教授都是绰绰有余的，可我们看《五灯会元》这样的书，怎么感觉和说评书、侯宝林相声一样，到底是怎么回事？”贾老师回答：“这叫隔行如隔山，这不是知识的问题，也不是学问的问题，这是个相应不相应的问题。”禅宗的语句基本是唐朝通俗的白话文，关键在自己的消化，肠胃有没有问题。

佛法是我们的精神食粮，应多多益善，但往往很多人也犯了个消化不良的毛病，尽管很刻苦用功，却没有转化成自己的力量，所以说对佛教经典的学修、领会本身就有一个消化的问题。消化本身就是一个学问，禅宗就是专门讲这个学问的。禅宗祖师的棒喝、机锋、转语就是在庞大、严密的佛教经典语录状况下，帮助消化的一付良药。

深入佛法的人都知道，理论的问题要尽善尽美，学习佛法没有弄懂理论或者进入了错误的道路，那是无法修行的，所以，理论上必须是全面、正确、系统的。消化不良的结果就是对学习到的理论产生所知障，禅宗讲修行要单刀直入、简捷明快、提起能行、立地转身，但这种单刀直入需要有强大、正确的理论作为指导，弄不好会误导别人，这就是理论与实践的一个矛盾。对佛教经典、祖师开示，很多人把它当成了知识，那它就是知识；如果把它看成实践的力量，指导我们修行的力量，那它就是力量。老是放在对祖师智慧的疑惑上，希望离开这个法还会找到更简捷明快的法，去得个秘诀就能立竿见影，是没有这回事的。这个就是因，这个就是法，就得在这方面修；这是因，这也是果，即因即果。天台宗、华严宗、禅宗都讲了很多，这都是中国佛教精髓，天台宗的一心三观、三谛圆融，可以去细细品尝那个滋味；通过次第禅门，进入摩诃止观也可以感觉一下；华严宗的十法界观，同样可以老老实实修一修，把这几条梳成辫子，当成日常功课天天背、天天念、天天观，试试看起不起作用。要好好反思在古人那里能起作用，在我们这里为什么不起作用。

生活禅并不是一个空洞的招牌，我们要把修行落实在生活之中结合自己，读佛经和祖师开示才会懂得。如果我们把佛经教典当成了概念，当成词汇字典，就完了。其实，我们自己就是一本无字天书，我们应该多翻翻自己这本书，如果我们能这样对照自己，学习佛法经典就可以看懂了，公案也可以看懂；就怕把自己放在一边，把祖师的开示当成天上的东西，那中间就永远连不上。

现今社会变化很大，城市里到处是水泥森林，已经很难听到动物的声音，使得我们离开自己的自然性越来越远。我们更应该优化、强化自己的六根，善于使用、调动六根的功能，在社会有关领域发挥作用。比如耳朵功能好可以当声乐家，眼睛好可以当画家，舌头好可以当烹调师，手脚灵敏可以在体育界有所发挥，思维功能好可以搞科学技术。如何发挥自己的优势？前面提到的“随所在处建立学处”，就是要根据自己的特点去发挥，努力克制自己的弱点，尽量把自己向上、向善的方面丰富起来，尽量把天使的那一面充分发挥，别把自己魔鬼的一面表现出来。

在浩瀚的佛法宗教学海中，选择自己学修的法门要看自己的因缘，看能方便亲近哪些善知识。在这里就有我们的大和尚，有一个方便的生活禅，大家既然能来到这里，就说明和禅宗早已结下了不解之缘。因此，我希望各位同学认真、持久地在禅宗上走下去。禅宗法门可以说是无形无相，没有其他教派教义上的负担，很洒脱、很光明，但全部佛教都是禅宗的基础与依据，有了这些理论根据，我们就敢于相信禅宗，敢于在禅宗方面下功夫。禅宗的功夫是减法而不是加法，是把多余的东西——一切妄想都除掉、丢掉，丢到最后便花开见佛、会心一笑。

本光老法师第一次和我们见面时讲：“我没什么教你们的，什么都没有，你们自己去学就行了，但有一点可以教你们，无论你们到什么地方，你都会觉得比别人高那么一点点。”当时我很诧异，我凭什么比别人高明一点？法师讲：“这叫做般若，如果学了佛法的般若智慧，不比别人高明一点点，那是怎么学的？”当时一听就有些信心。我们真正如实地在佛法里浸泡，多听善知识的开示，在法上能发心用功，我相信肯定会走向非常光辉的境界，夏令营的旗帜会像奥运会的圣火一样长时间传递下去。

生活是美好的，禅生活更是美好的。我们要敢于在生活禅里找到自己的滋味，找到自己的位置，使自己真正融于生活，并且把自己的生活融于禅境之中。只要我们坚持下去，多亲近善知识，自己善于用功，肯定会有好消息的。这个好消息就是言语道断、心行处灭。言语道就是念头来来往往，意识层流，断就是叫它不流，让它在时间、空间当中暂停下来，全部凝固下来；心行处灭，灭了后是什么境界？同学们可以试试这样的感觉，去体会桶底脱落的那个感觉。参禅必须放在相应的位置上，离开了这个位置就无法谈参禅，这个位置就是言语道断、心行处灭。我们要把自己的生命、精神、思维放在这个平台上，看自己能不能言语道断、心行处灭，然后才有下一步的发言权，不然是没有的，那个时候是有境界和感觉的。我们在谈生活禅时，还是应该在禅上与同学们作一下交流，这样大家会觉得趣味性更大些，一方面要强调生活，离开生活哪有禅？另一方面还要谈禅，不谈禅大家来此干什么？正是由于大家对禅有一种仰慕、对佛法有一种信心才到这里来。因此这两方面都要兼顾，要打成一片，也就是开始所讲的不二法门，真正地把生活与禅能打成一片，那就阿弥陀佛，恭喜啦！