智慧
今天和你們講「智慧」。這個問題比較深，希望你們隨緣隨力隨分聽取。
佛道的智慧，和世間智慧不同。世間所謂智慧，是世智辯聰。這是我見，不究竟。同時，往往是非量。佛道的智慧，所謂智，是分別法相；所謂慧，是洞達法性。
法相有分別，智者如實知，稱為智；法性無分別，智者如實知，稱為慧。這就是古德所說的：「分別一切法，不作分別想。」分別一切法是智，不作分別想是慧。
心經上說，色即是空空即是色。分別色受想行識，乃至一切法，稱為智；一切法緣生無性，無性則空，稱為慧。
智者──燭有；慧者──鏡空。智，如實知一切有法因緣生，因緣生無自性，無自性即空，所以智者知：有而非有，非有而有。慧，鏡空，如實知空是無性，無性能隨緣，隨緣現諸法，所以空而不空，不空而空。有而非有，非有而有；空而不空，不空而空，稱為妙智慧。就是金剛經所說：「不取於相，如如不動。」
菩薩智慧，修不變隨緣，隨緣不變。隨緣者，燭有也；不變者，鏡空也。菩薩隨緣入生死而不住生死，所以稱為隨緣不變。不變者，涅槃也。菩薩證涅槃不取涅槃，所以稱為不變隨緣。
佛智究竟，稱「照而寂、寂而照」。照者，普度十方，分別一切法，稱為遍知。寂者，不動法身，不生不滅，稱為正。佛的智慧是正遍知。
照而寂，雖然常化六道，常是法身。所謂「常六道常法身」。寂而照，雖然常法身，常度化六道。佛如實知如實證，究竟證到，所以常六道常法身；眾生不如實知，遍計執，識心計度，雖然是常法身，可是常輪轉六道。
此法說起來，如果廣說無量，略說稱為智慧。智慧不遠，在各人的性中。
世間智慧，皆是識心計度，不究竟，總歸生死。佛道智慧，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。因為什麼呢？有即空，則有不可得；空即有，則空不可得。甚而言之，不可得亦不可得。既然是不可得，所以不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。
希望大家精進上求。這是出家人的上求佛道。如果你一時聽不懂，下去以後，善思惟。
慈悲和智慧
今天有兩項有關修行的事和大家講。第一，我們能安安靜靜用齋，要起慈悲心。颱風來，不知多少眾生喪失生命，譬如我們放生的那些鳥，颱風不止，沒東西吃。剛生的小鳥，怎麼能生存？所以大家要起慈悲心。
慈悲心怎麼發起呢？各人精進修道，就可超度他們。希望大家精進辦道。
第二，昨天修學華嚴義海，講到智慧，智慧是母，生一切知識。世間凡夫，僅僅有一點點常識，好比小孩子，他知道一按開關，電燈就亮。比常識再高一點，是知識，但不是智慧。智慧知一切法空，空即是有，有即是空，空有不二。
聲聞乘人，知一切法皆歸寂滅，一切法空，這是二乘的智慧，在不二法門中僅僅知道空，天台把這叫做入空觀。
菩薩知空就是無量，叫出空入假。二乘開慧眼，知道空，其實還是有，有法不了生死。凡夫眾生執一切法實有，落入生死。二乘執空，了分段生死，還落變易生死。菩薩知一切法假，知空即無量，逐漸了變易生死。佛究竟，無作。於空知無量，於無量知空，於有知空，於空知有，知此法不二，叫無作。無作，就是無生，空即是有，空不生；有即是空，有不生，一切法不生，這是佛的無作大智慧。
智慧就是一種力，在佛時叫十力，十力就是十種智力。在世間叫才，有才必須有德。德又稱之為仁，才又稱之為智。智仁勇，勇就是力行。這是什麼道理呢？比如說，德和仁，叫仁德，等於有目標了。你射箭的功力到了，一定射中；射箭射不到目標，是智力不足。智慧就是此力。
所以，智慧莊嚴法身，沒有智慧，不能莊嚴法身，其力未充，其力未足。文殊師利菩薩說，見生死邊際，但，不了生死，就是其力未充。
最後和大家講，各人切身的問題。大家都知道貪瞋癡不好，可是不能不起貪瞋癡，這是什麼原因呢？知道有目標了，智力不夠。唯有智力可斷。
智慧的本質
今天再和大家講，智慧的本質，智慧到底是什麼東西？就是我們天天講的無性隨緣、隨緣無性，無性隨緣謂之智，隨緣無性謂之慧，這是佛的正法。
智慧被兩種法障住。那兩種法？就是我見和我慢。我見是凡夫；我慢是二乘，叫增上慢人。這兩種人，不得智慧。
菩薩降伏我見我慢，初降伏，叫伏忍位，伏忍位在三賢──住位、行位、向位。初二三地叫信忍，華嚴經如來性起品講，這是佛的正法，所謂：「正法性遠離，一切言語道。一切趣非趣，皆悉寂滅性。」寂滅性就是無性。這是佛的正法。到四五六地，順乎此法了，叫得柔順忍。七八九地的時候，證此法，無性隨緣，隨緣無性，所以七八九地得無生忍。無生忍究竟處，生也滅，滅也滅，生滅俱滅，寂滅現前，叫寂滅忍，這是十地菩薩、佛所證到的。所以，大家要是不知道這個道理，光起我見，光生我慢，從文字相、言語相去求，那叫緣木求魚。
佛說過，生滅滅已，寂滅現前，這不說得很清楚嗎？
清淨心開智慧
你們念佛要會念，光數念珠，數得很快，這是白用功，沒功德。
閱讀不妨閱讀，但，不是看經文就可開智慧。一定要有清淨心，才能開智慧。不然，不得智慧，愈看愈糟糕。
什麼是清淨心呢？清淨心是性空，性空怎麼會入？須入二諦。所以看經，要依二諦，依二諦看經文，則一切皆是佛說，大家切實注意到。
清淨心看經文，才能開智慧。並非多看，才開智慧。
大家不要糊塗，若證二諦，在禪宗叫見性，見性就是證二諦。
智慧怎麼生怎麼障
現在和大家講，智慧怎麼生、怎麼障。
清淨心是智慧種，一般人誤會，認為多讀誦可以生智慧，其實錯誤。佛說，多讀誦是禪定障，有禪定障的人，不開智慧，所謂定能生慧嘛，散亂心不生慧。所以般若經上說，一念不生般若生，心清淨到一念不生的時候，般若生，般若就是智慧。
生智慧有三種緣，障智慧也有三種緣。生智慧的三種緣，第一個是持戒，第二個修定，第三個發慧。佛說戒能生定，定能生慧，如果能夠持戒，修定，自然發慧。修戒定慧，一定可以了生死。如果不持戒能有定的，無有是處；沒有定能夠發慧的，也無有是處；沒有戒定慧，能夠了生死的，也無有是處。如果有戒定慧功德，此人雖弱必強，雖愚必智。
所以，記著，清淨心是智慧種，一念不生般若生──以戒定的功德生智慧。佛說過，生死煩惱要以戒捉，以定縛，以慧殺，這樣才能了生死。
還有三種緣，障智慧，第一個就是不持戒，第二個喜攀緣，如果人的攀緣心重，不發智慧，什麼原因呢？散亂心不生智慧嘛！第三個好憒鬧，這也是智慧障。發智慧，一定居空閒處，空閒處，外無憒鬧，內無五欲五蓋。
總說起來，持戒律，就可息你的攀緣心；持戒律，就可息你的五欲五蓋。
沒有智慧，而可了生死的，無有是處。淨土法門大慈大悲，要是至誠懇切求阿彌陀佛，也可往生西方。如果這三種障障得你念佛心都不真誠，往生也是無望，所以大家應該提高警覺，智慧是以清淨心為種。
清淨心怎麼得到呢？念佛念到一心不亂就是。香嚴禪師，修禪不開悟，天天善思惟，飯吃不下，覺睡不著，逐漸達到一心不亂的地步。有一天鋤土，往外一丟，有塊石頭打到竹子上，ㄆㄚㄌㄚ一響，他開悟了！這不是你多讀誦得來的，這是不思議法。真要到你開智慧的時候，睡夢中可以開智慧，靜坐中可以開智慧，工作中可以開智慧，甚而言之，走路的時候也可開智慧。
我們都是漸根人，不是頓根人。佛法踏踏實實，真真確確。我們漸漸地修，必可漸漸地開智慧。
不打妄想
保持住不打妄想，不散亂，不昏沉，不計較人我是非，一點一點開智慧。
如果一打妄想、散亂、昏沉、計較人我是非，間斷！能保持一段時間不打妄想，不散亂，不昏沉，不計較人我是非，開智慧。
這無量無邊。不是一下子開悟。一點一點開悟，可能是禪宗說的開悟。古德說，小悟無量，大悟十八次。
圓顯悟性
悟性，怎麼教它圓顯？祇須不障它，不可幫助它成長。你如果幫助悟性成長，反而障住。
孟子說，有人揠苗助長，到田裡看到自己田裡的苗，長得不夠高，於是往上拔一拔，使它成長。結果中午回家了，說我今天累壞了，我今天幫助苗成長了。他兒子到田裡去看，苗都死光了。
悟性也是這樣，不障它，本來就是了。幫助它成長，正是障住它。大家千萬注意到。不障悟性，不助長悟性。教它自己圓顯，圓顯以後，功德無量。
為什麼不障它？悟性是無作而作，作而無作。你要是幫助它成長，完全是作法，反而障住。
清淨耳根
我看見你們很多人。喜歡把耳機掛在耳朵上面，他不知道這樣妨礙道業。那是世間法，求學問的。我們修道不同，修道是要教你會「能聽聲塵的是誰？」這樣，一定六根清淨。
老子講，為學日益，為道日損，損之又損，至於無為。把耳機放在耳朵聽，保證你學識一天天進步，名相越來越多。可是相反地，悟性卻越來越闇昧。為道日損，損之又損，至於無為，就近乎佛法的無分別心。得無分別智，則能分別一切，這叫正遍知。
大家要知道，你所聽的一切皆是有作法，有作法是生滅法，是隨生死流的。
佛道是作而無作，無作而作。作而無作叫做定，無作而作叫做慧，這叫佛道。定慧要是增進的話，你的悟性自然增長。你不知道的事情，可以慢慢地知道，入理就深了。
大家注意到──要求耳根清淨。
耳根初攝的時候，有一種感覺──好像重聽，好像耳聾一樣。其實，不是重聽。那個時候，聲塵入於耳根，不擾亂意根。你達到這個地步，色塵入於眼根，不擾亂意根，鼻、舌、身、意皆如此，那你的悟性就慢慢開發了。悟性開發以後，入理就深了。別人聽不懂的，你可聽懂，你可慢慢達到「諦聽諦聽，善思念之。」的境界。你如果光聽聲塵，增加一點世間學問，這是知解之徒，根本沒有用，希望大家切實注意。
真正的佛道是作而無作、無作而作。也就是隨緣無性、無性隨緣。希望大家警覺，不要再走錯路了。
如如文字修
今天講看經不可著文字相，一定要求其義理，這樣教理具足才能啟發智慧。
智慧如火，經文如膏，古人說以膏助火，膏就是油，以油助火，才得受用。如果是沒有火，僅僅是油，不能照物、照東西。有智慧火，則以經文為助緣，才能照遍十方。
所以大家不要取著文字相。取相，佛呵責為如狗逐塊。文字相都是假的，智慧才是真的。僅有文字不能生智慧，必須教理具足。
經上，佛說文字顯總持，總持離文字。總持，梵文叫陀羅尼，文字不過是要顯示陀羅尼法，可是陀羅尼離文字相。
大家如果能知道這個道理，文字相皆是你的助緣，如果取相稱為智障，不取相稱為智母。在梵文中智障、智母，都稱爾炎。
大家要明白這個道理，於諸文字不取於相，如如不動，心無所住，如此起修，稱之為如如文字修。
我講出來，聽也在你，不聽也在你。如果聽了，保證得受用，要不然，恐怕你白學佛一場。
清淨心就是智慧
如何增進智慧？很多人認為讀誦是增進智慧的方法。
智慧生長，是有因有緣。有因有緣，智慧才生。什麼是因？清淨心。清淨心的緣是什麼？廣學多聞。清淨心為體，廣學多聞為緣。廣學多聞依附於清淨心，否則，背道而馳。
好比世間人父母生子，子之所生，依母為因，依父為緣。母是其體，父是其緣。父緣可改變，母體不變，生子絕對不能離開母體。
如果有人只重讀誦，不知清淨心，沒有母體，怎能生子？那是愚癡人的想法。所以要記著，清淨心為因，廣學多聞為緣，如此，智慧才生。
如果沒有清淨心，佛說多讀誦是禪定障，障乎禪定，如果一障禪定，叫狂慧，不了生死，不得解脫。
什麼原因呢？所謂解脫，勉強說起來，解脫就是清淨心。失清淨心，怎會得解脫？所以廣學多聞、讀誦時，要注意清淨心，狂亂心不入。
所以古德讀經，先燒一爐檀香，好像對佛菩薩一樣，不敢絲毫大意，心不狂馳，然後讀經。不但是道人如此，世間人也如此，世間人有一句話叫「焚香夜讀」。現在人不同，不知道這個道理，看著電視讀書，那是白讀。
所以知道這個道理，始終保持清淨心。最好看經時，先合掌默念佛號，心確實淨下來以後再看。看不懂，合起經本來，念佛淨心，或者一天兩天，不一定，上午下午也不一定，它一清淨心自然發智慧。如果看到頭昏腦脹，還是死逼著看，沒用的。就算得到一點智慧，那是狂慧。
還有一點要注意，看經，看一遍，是一遍的層次；看十遍，是十遍的層次。因為經文裏有教有義，義理要深入。如今天看的經文，和三年前、十年前所看的不同，今天看經則深入了，好像知道其真實義了，以前是懵懵懂懂。如果愈深的經文，須要一遍一遍地看，清淨心以後，再看，這是定慧等持。
因為什麼原因呢？廣學多聞，是能熏；阿賴耶識，是所熏。它不是一次熏進去的，如讀心經，一遍背不下來，十遍、百遍，一定背得過來。
所以，眾生皆不究竟，就算你懂了以後，不過是皮皮毛毛，還須要進步，究竟者唯有一人，就是佛。叫無上正等覺。大家不信，你看一遍的情形，和再看就不同，今年的水準比去年提高。因為等覺以還都要進步，何況眾生？
所以大家記住，有因有緣智慧生。清淨心是因，廣學多聞是緣。若顛倒執著，不得受用。
實在說起來，清淨心就是智慧，清淨心就是一切法，一切法就是清淨心，智慧就是清淨心，可是這要八地菩薩以上才得到，得這地位稱之為陀羅尼。
清淨心為因廣學多聞為緣
今天和你們講，誦經有誦經的因緣，誦經要想解入，有其因緣。清淨心為因，廣學多聞為緣。
有人誤會，他認為廣學多聞就行了。不是的！無論世出世間法，皆以清淨心體了解。如果沒有清淨心體，廣學多聞沒有用。
譬如說，你們校對稿子，就知道了。如果是甚深道理，非要心清淨，善思惟，深入以後才能了解；你們校對稿子光讀經文，有時候根本不知道什麼意思。所以了解在清淨心，廣學多聞是緣。
清淨心是因，好比母體；廣學多聞，好比父親。生小孩子從母體身上生，不從父親身上生，父親僅僅是緣就是了。父親之緣可改換，母體不能改換。
佛法甚深，深到不可思議，最深的──無相法。無相法，你怎麼了解？以清淨心去會。所謂無住心就是清淨心，以無住心契合無相法，才能深入佛法。僅僅玩弄文字，不知道甚深佛法的。
所以以後你們注意到，誦經一定要善思惟──清淨心。了解佛法，有深有淺、有正有誤，要求他了解得深、了解得正，不可僅僅知道淺的文字相，不可認識錯誤。怎麼能使它深？使它正呢？這要了解二諦理。合乎二諦的，是正；不合乎二諦的，是誤。二諦甚深不可思議，合乎二諦的，深；不合乎二諦的，淺。如果不知道二諦，僅僅在名言相中，無法深入佛法。
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