以佛的智慧来看世间，无论是我们的生命或是外在的环境，包括心理、精神、物质、自然等一切现象，全都是因缘所生。而缘起缘灭之间，并没有一个永恒不变的自性，所以一切都是空的，这就是佛法所说的“缘起性空”法则。

“有生必有灭”，生灭的过程就是不断地变化，其中并没有一定不变的元素，到最后彻底瓦解时，就变成了“空”。实际上，不用等到坏灭，在变化的过程中，当下就可以看到空的事实。例如，某样东西虽然现在很漂亮，但它不断在变化，美丽不断地消失，并不可能永远保持漂亮的外观，从这个不断变化的过程来着眼，它的本质就是空的。因此，“空”并不是指所有的现象都不存在，而是从不断消长的变化中体现它的空性，这也是“色即是空”的意思。

例如，在美国东部，一到秋天，随处可见一整片黄色、红色的叶子，仿佛油画般美丽。然而，一幅油画完成以后，大概能够保存几十年、几百年不变，可是真实的景色经过一、两个星期，就全部改变了。花朵也是一样，原本是红色的花，当它枯萎之后，就会变黄、变黑，最后灰飞烟灭，这样的过程显现这朵花也没有不变的自性，而是随着因缘而产生各种不同而变化。由此可见，所有鲜艳美丽的花草都会逐渐失去它的色泽，直到最后完全干枯、化为泥土，并不能永远都维持美丽，所以它们并没有永恒不变的自性。

人类也是一样，或许有人会以为，我们这一辈子是男性，就永远都是男性。这辈子是女性，就永远都是女性。但其实这并不是永恒不变的。如果把时空范围扩大来看，人死了以后，下辈子是男或女是说不定的。又例如，小孩虽然年纪小，但“小”并不是他的自性，当他随着时间渐渐长大成人之后，就不再是小孩子了。因此，人并没有不变的性质。我们的身体以及所处的环境都是由“五蕴”：色、受、想、行、识所构成，其中连我们生命的主体“识”，也是没有自性的。

如果我们能够时时刻刻以这种角度、观点来看世间，这个世间就没有什么非追求不可的东西，也不会有什么事情是值得我们讨厌、烦恼和放不下的。因为因缘一直在改变，一切都是暂时的现象，当好的状况出现时，要知道它会渐渐失去，所以不需要太兴奋。从另一方面来说，好的现象可以使它变得更好，坏的现象也可能使它好转，即使再坏的状况发生，最后也不过是一无所有，但是一切本来就是空的，所以并不要紧。

当我们以无常的观念为着力点，就会看到万物的自性都是空的，并没有任何真实不变的东西，因此佛教说“五蕴皆空”。既然五蕴皆空，万事万物都是因缘所生，而因缘所生的东西又是没有自性的，如此一来，还有什么苦可言呢?

明白了“缘起性空”的智慧，我们就能够接受苦而远离苦，而离苦本身就是乐。这种快乐并不是吃饱喝足、接受感官刺激或麻醉后所感觉到的快乐，而是让我们放下一切负担，并且从这些刺激中得到解脱的快乐，我们称之为“寂灭乐”。

寂灭乐是灭苦以后真正的快乐，在这种情形下，并没有相对的苦与乐，而是超越了苦与乐以后的境界。这是智慧与精神层面的快乐，也是一种清澈的快乐。