上

2.10
    亲爱的朋友，
    欢迎参加结夏安居的开幕式。谁只有三岁？谁还不到三岁？我很乐意向你们介绍宝屉（Bao-tich），他四岁了。两天前，他刚刚庆贺了自己的生日。这就是宝屉。这是他第二年来梅村修行。你能转过来让大家看到吗？他去年来过，修行得很好。他是如此的快乐，所以，今年，他又来了。宝屉是他的名字，意思是宝藏。他在这儿我很开心。他在梅村过得很好。他是十天前来的，我有机会和他一起喝茶、玩耍。周围都是年轻人的时候，我很快乐。他们看起来就象一丛从鲜花，非常新鲜，非常率真。我希望这些年轻人能够和我们一起呆过整个安居期间，共三十天。
    今年，我们还将修习卵石禅（pebble meditation），但我们拥有的卵石不再是五个而是六枚。每人都有象这样一个小袋子。你们可以选择自己喜爱的颜色。我也有一个这种颜色的袋子，里面有六枚卵石。它们都在里面，六枚，一，二，三，四，五，六。在另外一个袋子里，我还有六个。它们稍大一些，就象这个。我从外面将它们拣回来，用肥皂仔细地清洗，然后晾干。接着，我把它们放进这样的袋子里面。我想，今天你们可以料理自己的卵石袋。你出去拣六个美丽的卵石，洗净晾干，放进你的小袋子里面，以便修习卵石禅。我想，那些成年人，如果他们愿意，欢迎一起修习卵石禅。我们将给每一枚卵石一个名字，一个独特的名字。你们也可以在卵石上写下它的名字。因为今年夏天我们将要学习修行六度，即六种跨越到彼岸的法门。这是河的这一岸，而这是河的另一岸。当你不开心的时候，你就在这一岸，而你不愿意在这儿呆下去。你想越过河流到另外一岸。那是快乐之岸。当你不再平和，激动不安，你在此岸；你不愿意呆在此岸，焦躁并不令人愉快，所以，你想跨越到彼岸，那和平之岸。
    设想你已为怒火和嗔恨所左右。而你并不以此为乐，因为愤怒和嗔恨令你痛苦。你不愿意呆在愤怒和嗔恨的此岸，即痛苦的此岸，所以，你愿意来到彼岸，没有嗔恨的彼岸，同情的彼岸，爱的彼岸。我们将在一起学习这种穿越。不要以为我们穿越到彼岸要花费好几个月。有时，我们只需要几分钟，甚至几秒钟就可以从此岸穿越到彼岸。六枚卵石代表六度。每一枚卵石有一“度”的名字。度意味着跨越到彼岸。
    我乐意教你们如何和着钟声修习，因为这样做很重要，也很愉悦。钟有很多类型，这是最小的一种。这口钟也要有一个垫子。这是个迷你钟。如果你观察这口钟，你会看到下面的垫子。所以，修行者最好学会如何邀来钟声，因为，当我们聆听钟声时，我们一样可以来到彼岸。当你恼怒，当你悲伤，当你不安，总之，你在此岸，但一旦你听到了钟声，，而且你也知道如何修习聆听钟声，那你就可以很快地征服你的愤怒和不安。你来到了彼岸，突然，你感到了平和和快乐。你只需要聆听钟声，吸气和呼气几遍，以便在彼岸找到自己，那和平的彼岸，它更加令人愉悦。每个人都可以学会，这很简单。
    你们可以象这样将钟放置在垫子上，以便邀来钟声。我们不说“敲”钟，因为，这个词儿不太优雅，说撞钟也不好。但是，我们说邀请钟发出钟声。“钟，我亲爱的钟，我可以邀请你发出声音吗？”这就很好。钟成为了朋友。用左手如是执持小钟，右手握着邀请人（敲钟的小锤）。你可以叫它小锤，但在这儿，我们叫它邀请人（call inviter）。我们说，“钟受到了邀请，”或是“你邀请钟。”
    很多人不需要垫子。我们直接将钟放在我们的手掌上，这样一来，我们注意到钟声更加优美。你想知道为什么？因为，当我们将钟放置垫子上时，钟的很大一部分表层就为垫子接触到。钟声依旧。但如果没有垫子，声音就会更好。设想一下，我这样执持着钟。钟就不会很自由，因此，钟声就不会很优美。仔细看。
    [钟声悠扬]
    钟是自由的，钟声就会更加美妙。这就是为什么在梅村，我们喜欢用我们的手拎着钟，尽可能的使钟自由。当我们邀来钟声，那声音是美妙的。在你邀来钟声之前，你要先向钟鞠躬致意。为什么必须向钟鞠躬？或许人们会说这人很古怪，为何一个人要向一口钟鞠躬致意？这真可疑。那你可以看着钟，说，“你好，钟，”这就足够了。向钟鞠躬，就是向钟示意问候。你也可以付之一笑。你还可以用几句话问候钟，“你好，我的小钟，我亲爱的小钟。”你可以用好几种方式表达问候。有些人喜欢鞠躬，所以，这完全取决于你的选择。当你手握小锤——邀请人，你要练习深吸气和深呼气三遍，这样你才能成为一名真正的敲钟人。真正的敲钟人是专注的，身心合一的。这就是我们要训练的。所以，即使在我们邀来钟声以前，我们就已经变得更加平静和开心。你可以吸气，同时观照入息，呼气，同时观照出息。你如是吸气和呼气三遍。现在，你变得专注了，你成为了一名真正的敲钟人。当成为真正的敲钟人后，你就可以开始邀来钟声。
    我想，今天，每个人都必须参加练习，无论你多小。我们应该学会如何邀来钟声。这很重要。为了邀来钟声，你必须要唤醒那钟，就象这样。[敲击被包着的钟]。这就是将之唤醒的声音。为什么你要先将钟的声音唤醒呢？因为，我们不想钟被惊醒。我们也不想周围的人们受到惊吓。我们想告示人们，嘹亮的钟声即将生起。因此，我们要这样逐步地唤醒钟。每个人都知道他们将会在几秒钟之内听到真正的钟声。所以，你使人们有所准备。你给人们停止思考、停止交谈，准备聆听钟声的缓冲的机会。所以，你要给他们五六秒钟，或者象这样更长一点。然后，你就可以邀来钟声。
    [钟声悠扬]
    所以，我们要区分两种钟声，第一声是唤醒之声，第二声是饱满之声，记住了吗？要发出唤醒之声，你要这样执持“邀请人”。[包着的钟]不要将外罩去掉。你专注于呼吸。每个人都知道，嘹亮的钟声即将生起，于是，他们都停下思维，微笑着准备接纳这钟声。听到了这嘹亮的钟声后，你可以修习观息，背诵一首短诗。
    “我倾听，我倾听，”当你吸气时，这样朗诵。接着，当你呼气时，“这美妙的钟声带我回真实的家园。”我真实的家园就在当下，从中可以找到和平、安稳和快乐。所以，你们要用心学会这首诗：
    
    倾听，倾听，
    这美妙的钟声带我回家。

    “倾听，倾听，”这句诗要在吸气时诵出；“这美妙的钟声带我回家，”这句诗要在呼气时诵出。在你邀来第二遍钟声以前，你象这样呼吸三遍。大厅里的每一个人都和你一起来修习，陶醉于入息、出息和倾听这钟声。钟声响过三遍，你也如是修习了三遍，你将变得更好，更平和，更稳重，更快乐。这就是训练平静。
    孩子们，我将给你们发钟，今天上午和下午，你们都有时间如是修习。我有一些钟。我建议，在你们练习邀来钟声以前，你们可以凝视着钟，向钟鞠躬，说，“你好，小钟。”你拿起钟，象这样放置于你的左手。抬高手臂，高与眼齐。这真是个美妙的时刻。你这样凝视着那钟。你吸——气，呼——气，微笑三遍。你知道，在梅村，我们有一首美丽的小诗，当你凝视着小钟，观照着呼吸时，你可以默默地背诵：

    躯体，话语和心灵，完美合一，
    我的心伴随着这钟声。
    或许倾听者能从遗忘中苏醒，
    穿越这焦虑和悲伤之旅。


    用心体会这诗吧。这诗有越语的，法语的，英语的，德语的，等等。你可以学会它。每当我吸气时，我就默念一行，呼气时，我再念第二行。我再重复一遍：

    躯体，话语和心灵，完美合一，
    我的心伴随着这钟声。
    或许倾听者能从遗忘中苏醒，
    穿越这焦虑和悲伤之旅。


    你这样吸气和呼气以后，你就会变得平和，成为一名真正的敲钟之人。你就可以开始邀来钟声了。让我们一起练习吧。你们可以呼吸，我为你们念诵这个偈颂，这首诗。


    躯体，话语和心灵，完美合一，
    我的心伴随着这钟声。
    或许倾听者能从遗忘中苏醒，
    穿越这焦虑和悲伤之旅。


    现在，我要唤醒这钟。[包着的钟]。 现在，我要邀来钟声了。

    [钟声悠扬]

    倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。
    现在，我邀来第二遍钟声。

    [钟声悠扬]

    倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。
    现在，我邀来第三遍钟声。

    [钟声悠扬]

    倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。 倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。


    我已经敲响了三遍钟声，期间我还九次吸气和呼气。我慢慢地降低声音，然后将钟放置在坐垫上。我再次向它鞠躬致意。我已经完成让你们成为真正的敲钟人的任务。这是针对小钟的，对于大钟，情况有点不同，我们以后会学。
    这样训练的目的是什么呢？践行听钟，是一个可以帮助我们来到彼岸的法门。当你愤怒，不快，不安，而你也不愿意呆在愤怒、不快和不安的此岸，于是，你就邀来了钟声，使得你的身心合一、沉静、平和。当你践行入息、出息并聆听钟声，你就是在横穿痛苦的河。你来到了彼岸，和平和快乐的彼岸。
    我的愿望就是每个房间都有一个小钟。如此，我们便可以以家庭为单位练习跨越彼岸。在梅村，听到电话铃声时也是如是修习。如果你观察一下，你就会发现梅村的兄弟姊妹，总是在观照呼吸，平和下来，微笑相向，恰似他们听到钟声时的所做所为。所以，电话铃声对我们来说，就是另一种钟声。对于其他的声音，我们也是如是而为。当那闹钟，每小时，或者是每刻钟，发出音乐，梅村的比丘、比丘尼，以及其他的人们，都会停止交谈，停止思考，回归到他们的呼吸。他们践行专注的呼吸，他们感觉到平和和快乐。他们靠近了快乐和和平的海岸。我想，明天过后，你们也能够做到。以此作为此次开示的结尾吧。当你们听到钟声，请起立，在你到外面学习更多的修习之前，向僧团鞠躬而退。

    [钟声悠扬]

下

    [钟声悠扬]

    我亲爱的朋友，我们内心有多种能量。积极的能量我们要培养，消极的能量我们要转化。我们有很多习惯，好的习惯和坏的习惯。修习佛教禅定就是按照能量的构成，来体认这些习惯，接着要转化它们或是加强它们。当你听到电话铃声，或是当你听到钟声，如果你有修行的习惯，你就不需要有人来提醒你。你就会停止思考，享受入息出息的快乐。这是个良好的习惯。在梅村，我们都有这样的习惯。每当我们听到钟声，每当听到闹钟的报时声，或是是电话声，我们就会自然地回到呼吸，微笑着享受入息和出息。我们不会刻意如此，因为这已经是个习惯，好的习惯。我们学着以这样的方式做事，以使我们当下就感到快乐。
    如果不快乐，这修行就没有多大意义。修行应该是令人愉悦的。这一点非常重要。当你修习倾听钟声，这修习应该是令人愉悦和富于教益。否则，为什么我们还要修行呢？修习端坐、行走、静静地进食，等等，都应该如是。很多人都在修习坐禅、行禅，以及静默地进食，但并不是每个人都喜欢这样的修行。
    如果你不喜爱这样的修行，那就意味着你没有按照合适的方式来做它。问题不在于该不该修行。问题是你要以这样一种方式修行，通过它，你可以治愈己患，可以转化，可以得到快乐。按照传统，禅定的修行被认为是禅悦之源。所以，将我们的修行变得快乐和富于教益，这一点非常重要。如果静坐时你感到不舒服，你就应该知道，你静坐的方式有了问题。如果你在静静地吃饭，而你觉得不舒服，那就是你吃饭的方式有问题。你修行的方式、你看待修行的方式、你从事修行的方式要有一些矫正。我们周围有很多兄弟姊妹，我们可以经常同他们探讨，询问他们的经验。他们会毫无保留的。我们中间很多人已经修行了很长时间，我们可以帮助别人在修行中得到更多的快乐。我们要用智慧来修行。
    [钟声悠扬]
    假设我们习惯于走路很快，很急。突然，当我们来到梅村，我们被要求慢下来。我们觉得这样不舒服。因为每个人都走得很慢，你也不得不慢下来，但你并不开心。所以，修行就成了你痛苦的原因。慢慢地走，是的，通过走使你快乐、放松和平和，这才是行走的要点。我们必须问清怎样慢走才能不再痛苦，还能享受它。所以，这需要一些智慧、洞察力和训练，这样才能享受行禅之乐。
    你面对的是一种习惯——习惯于快速行走，甚至是跑。这种习惯深深地根植于你的日常生活。或许我们的祖先习惯于快走，而他们将之遗传给了我们。或许许多代的人们都认为，快乐就在未来的某个地方。我们要赶快走到那儿，获得快乐。快乐不可能在当下得到。这种信念，意识或潜意识，很强大。我们确信快乐不可能在当下得到。这就是为什么有一种能量在推动着我们奔忙，奔忙至我们的一生，去寻找某个时间、某个地点，而在那时，快乐才是可能得到的。
    所以，我们理解为什么会沉溺于这样一种习惯——总是在奔忙。我们决心停下来，转变这习惯，我们学习了如何迈步，以使我们在每个时刻都深深地感触到当下的生命。通过这样的学习和实践，我们能够走得慢些，开始欣赏用我们的足接触大地的滋味，将我们的步履和呼吸联系起来。我们觉得，没有特定目的地的行走是很殊胜的。这对我们来说很新鲜。我们要养成这新的习惯。当我们的新习惯有了力量之后，我们就会喜欢上行禅。
    所以，修行就是体认旧习惯，负面的习惯，坏的习惯，体认习性的惯能，并微笑着面对它们。还要养成新习惯，好的习惯，直到新习惯产生它的惯能。当有了种新习惯，我们就不需要再刻意而为，我们自然会欣赏聆听钟声、缓步慢行、默默进餐，因为，我们喜欢这样做。我们从中得到了润泽和快乐。突然，修行令人愉悦、开心。
    从事一种令我们痛苦的修行是荒唐的。佛陀经常提醒我们，他的法，他的修行，是令人愉悦的，无论是在开始，中间，还是最后。所以，无论你是在或坐或行或吃或喝，也无论你是在烹调或刷碗，修行都应该是可爱的、愉快的、高兴的。可以以这样一种方式烹调和刷碗，在此过程中，你可以得到平和、快乐和滋润。
    我们知道习惯的力量是多么强大有力。我们注意到很多时候我们不再是我们自己，我们不能成为我们自己。我们被习惯的力量带到无名的荒岛。我们也不太愿意挑明这件事，我们知道这样说会在我们和其他人的关系中产生裂痕。但最终，我们还是要提及此事。我们知道确实不应该顺着它。我们知道如果顺着它，我们就会伤害和他人的关系。但最终，我们还是不由自主地做了。我们会说，那习惯比我强。什么更强大？就是习惯的惯能。所以，我们会觉得孤立无助，孱弱无能。我们感觉自己虚弱到无以应对。习惯是如此的强悍。但说过了，做过了，我们又会后悔。我们觉得难过。我们谴责自己。有时，我们会发重誓，下次决不再犯，下次决不再提。但到了下次，我们还是要做，还是要说。习惯就是如此强大。因此，我们要修行，学习对治之道，转化这习惯的惯能。
    佛陀并没有建议同习惯进行战斗。他只是建议用修行来体认这些习惯。这样的修行，如果我们贯彻在日常生活之中的话，就会变成另外一种习惯，好的习惯。你可以体认发生在你之内的一切事情，包括那些你认为比你更强大的习惯。这样的体认并不意味着因为你拥有这样的习惯，因为你的一生中对这习惯都没有了解，你就应该受苦。这习惯只是一种惯能，通过你的历代祖先遗传给了你，你仅仅是接纳了它而已。你要体认到它就在那儿，然后转化它，为了自己，也为了父母和祖先。
    大约十年前，我在印度的一些州县巡回访问，给阿比达克（Ambedkar）的社团提供安居的训练和传法开示。 阿比达克包括有以前的不可触种姓。一位朋友帮助安排我的行程。一天， 我和他一起坐在一辆公交车里。我欣赏着外面的美景。在印度，能够给人提供安居的训练和开示法义， 还能够欣赏这里的风土人情，我很开心。我的目光掠过他，他就坐在我的右边，却没有松弛下来，很紧张。他焦虑的惯能太强大了。我知道他是在尽最大努力让我的这趟旅行愉快。于是，我对他说：“亲爱的朋友，我知道你尽了心了，我想告诉你，我现在就很快乐，坐在这儿就很让我舒心，我很陶醉，为什么你不坐在后面欣赏这一切呢。没有什么事情好担心的。”他说到，“好的。”就坐到后面去了。我继续欣赏着棕榈树和其他的景致。过了几分钟，我转过身来看了一下，他还是和以前一样，非常紧张，非常僵硬。
    我知道这并不容易。当你隶属于一个被歧视了四、五千年之久的阶层，你日日夜夜都在挣扎。挣扎的习惯深深地根植于你。多少代的祖先将它遗传给你。受着习惯的驱使，他日日夜夜都在挣扎，根本不可能放松一分一秒。当然，你可以帮助他放松，让他知道没有什么事情好担心的，当下享受生命是可能的。他完全能够理解并践行这些，但并不持久。几秒钟之内，他又让自己陷入了那强大的习惯的惯能。所以，谴责自己没有意义，因为你摆脱不了习惯的力量。你知道那惯能不是你自己带来的，而是遗传下来的。你体认到为之而痛苦的祖先。你知道你有了机会来转化这股能量，为了自己，为了祖先，也为了子子孙孙。
    也是在大约十年前，有一位来自北美的年轻人为了修行来到了梅村，他呆了两、三个星期，非常快乐。他的周围净是那些在修习行禅、坐禅、专注地做饭的兄弟姐妹。一天，有位朋友请他去弗拉.哥兰德（St. Foy La Grande） 超市买些东西。因此那天是感恩节，每个人都被邀请做一道自己国家的特色菜，供奉我们的祖先。中国人做中国菜，荷兰人做荷兰菜，等等。他和其他的美国人一起做菜，所以，他先去超市采购一些东西。
    买东西时，他发觉自己变得有些激动不安，他正陷入一种很急迫的情绪之中。他很诧异，因为他在梅村度过的三个星期，从来没有这样过。他触目就是僧团，他经常是专注而又平和。僧团的力量帮助他变得专注而平和，但是在这儿，他是孤立的。突然没有了僧团环绕，老习惯的惯能又出现了。多亏了他已经在梅村修行了三个星期，他具备了另外一种能量，正念的能量。他能够体认到旧习惯的复活。他也看到了那习惯继承自他的母亲，因为，他的母亲就经常是这样，常常陷入匆忙之中。于是，他吸了口气，说，“你好，妈妈。”突然，旧习的惯能不在了。当你认识到它，那能量就会失去左右你的魔力。它又会回到你意识的深处，身体的深处，等待适当的时机再一次显现。他只是吸了口气，说了句，“你好，妈妈”，体认到了那习惯的源流——“我妈妈经常这样。”所以，就在践行呼吸之间，他就从那旧习中解脱出来了。他知道，没有了周围的僧团，他还很虚弱，他尽力保持充满正念的呼吸。买完东西，回到梅村，他告诉了我们这个故事。
    我们之所以能够体认这些习惯的惯能是因为我们拥有正念的力量。这种能量就在你之内，它可以进行认知的工作。 正念就是这样的能量，它可以认知什么处于当下。当你喝水，你知道自己在喝水。当你呼吸，你知道自己在呼吸，正念的力量就在此。我们称之为呼吸的正念——安那般那（Anapanasati）。当你行走时，你知道你在行走，正念在此，称之为行走的正念。当你进食，你知道你在进食，你在咀嚼，正念也在此，我们将之称为进食的正念。
    我们要尽力变得专注，无论我们在做什么，也无论什么时刻。这是培养第二种惯能，正念的惯能的最好的方法。
    如果你练习充满专注的行走、呼吸、端坐、做事，你就可以培养正念的能量。只要通过这种能量，你才能体认旧的习惯，阻止它们迫使你做违心的事，说违心的话。所以，培养正念是我们修行的核心。这也是要求我们的朋友修习专注地行走、呼吸和进食的原因。从帐篷到禅堂，你要充满专注地走过去。步步专注。你可以将步伐和呼吸配合起来。当你吸气，你知道自己是在吸气，充满正念的呼吸。当你迈出一步，你知道你是在迈步，充满正念的行走。你可以将两者结合起来。吸气时你可以迈出两步或三步，呼气时，再迈出两步或三步。你不必要等到进了禅堂才能修习禅定。从你自帐篷出来，你就开始如此了。你甚至可以更早一些。当你听到提示坐禅的钟声，那钟声就已经带你回家。倾听，倾听，这美妙的钟声带我回家。你身在帐篷，心却已经在禅堂了。每个人都在帐篷里、房间里，每个人都在倾听着这钟声。我们平静地吸气，微笑着呼气。我们象一个僧团一样一起修行。聆听完钟声后，我们朝禅堂的方向走去。每个人都在同一时刻如是而为，所以，“禅堂” 无处不在，也应该是无处不在，即使是隐秘的幽室，或者是浴室，也不例外。
    如果你能如是修行一两个星期，或是三个星期，你就会象我们的朋友一样，去弗拉.哥兰德超市买东西，拥有体认旧习惯的惯能的能力。如实地认识它，微笑着向它，不要与之较力。你不需要与之较力。你也没必要为之感到羞愧。这就象你做花园的工作一样。那里有青草和鲜花，也有垃圾。我们知道，无论青草或垃圾，它们都是有机质。鲜花有时会变成垃圾。如果你知道如何照料，垃圾也会变成鲜花。鲜花和垃圾都是有机物质。我们不必歧视垃圾，因为我们知道，我们可以用垃圾重新生长出鲜花。所以，对于坏的习惯，负面的能量，你并不是要将它们抛之一边。你可以用它们来滋润好的习惯。
    所以，修习禅定，并不意味着你在积极的能量和消极的能量之间画一条歧视的分界线。我们将积极的能量称为仁善，消极的能量称为邪恶。事情并非如此。这就是歧视。你不该有这样的见识。真正的见识应该是互即互入（interbeing），将两者都看成是有机物。此是因彼是，彼是因此是。所以，用垃圾你可以培育出鲜花，而鲜花不久也会变成垃圾。我们认可内心的鲜花，也接纳内心的垃圾。我们没有必要厚此薄彼。如果是一朵鲜花，我们就会体认它，“你好，鲜花。”如果是片垃圾，我们说，“你好，垃圾。”没有歧视，没有恐惧。唯一要学会的事情就是园艺。你是一位园艺工。你知道如何照料坏的惯能，知道如何转化它们使之成为好的习惯。难以设想，消灭了所有坏的东西后，我们就只剩下好的了，因为积极的东西要以消极的东西为食。这就是非二元的见解。在佛教禅定的传授中，这种见解非常重要。互即互入的观点：垃圾和鲜花互相存在于对方之中。
    于是，当你学会怎样接纳负面的事物后，你就已经拥有了和平。我并不介意我内心有很多不好的东西。我接纳它们。我已经学会了照料它们的方法。我同样也学会了照料积极的东西的方法，那就是保持它们的活力，直到永远。我也学会了如何转化负面的东西，以便给积极的东西提供营养。所有这些之所以能够成就，就是因为你拥有正念的力量。因此，我们的修习就是学习怎样专注和快乐地吃饭、行走以及呼吸。专注应该和快乐一起而至。当坐在一起默默吃饭时，很多人只是坐在那里，和僧团分享食物，他们很快乐。这也能使很多人快乐起来。因为，进食是一项非常深的修行，就象你修行端坐、行走或者洗衣一样。如果正念俱足，那你的修行就很深。
    [钟声悠扬]
    我们都明了负面的惯能能够给我们以及我们所爱的人带来什么。我们也知道我们要照料习惯的惯能并转化它。因此，我们定下决心，培养专注的力量，为的是每当那习惯的力量试图出现时，我们就可以及时体认它。这很重要。因此，在我们呆在这儿的期间，我们做每一件事的目的都是培养正念。这也是我们不花费很多时间来进行讨论、思考或是阅读和研究的原因。我们在此地度过时光只是为了修习正念，随时随地的正念。行走时，我们只是专注地行走；进餐时，我们只是专注地进餐。我们试图充满正念地做任何事情，因为，我们渴望拥有足够的能量以体认我们的习惯。因为，一旦我们做到这些，习惯的力量就再也不能对我们为所欲为了。每一次的体认，那习惯的力量就会失去一些它的威势。它再次浮现，我们就再次体认。这是唯一减弱它的力量的途径。这样，我们用那能量滋润了新的习惯，那些积极的习惯。
    我们应该认识到，在我们之外，存在着清新的、美丽的、有益的东西，在我们之内，也存有清新的、美丽的、有益的东西。生命的奇迹无处不在，既在我们之内，也在我们周围。培养体认它们、感知它们的习惯是非常重要的。天空蔚蓝、纯净、美丽，但如果你沉溺于悲伤、嗔恨，你就无法感触到蓝天。孩子们清新可爱，但你却失去了与之相处的能力，失去了体认他们的能力，而他们却正是我们身边的奇迹。我们将自己囚禁于悲伤、焦虑和恐惧之中。我们没有能力感触美以及生命的奇迹，无论是外在的，还是内在的。所以，我们要学会养成新的习惯，以感知这些生命的奇迹。
    活着，活下去，这本身就是个奇迹。能够和他人一起在这个美丽的星球上散步，这是多么美妙的事情。记得当你疾病缠身，孱弱不堪，难以呼吸时，你是无法享受呼吸的。你曾发烧，无力踱出门外。力气已离你而去。你的心愿只不过是挣扎起来，来到花园里溜达几步而已，但这也不行。所以，拥有强健的脚力，可以远涉，拥有良好的眼睛，可以凝视天空、云朵、植物、人们以及孩子——这是一件奇迹。但我们还保留着那些坏的能量——使我们忽视这些景致的能量。我们只是试图沉溺在我们的痛苦和窘境之中。所以，我们要培养新的能量，来体认和感触这些积极的事物。因为，我们需要滋润，需要康复。如果我们不能够感触那些具有康复和滋补作用的因素，无论在我们周围，还是内在的，我们就无法得到营养和康复。因而，培养正念的能量，以体认什么处于当下，美妙清新有益，是非常重要的。
    一粒卵石，一片白云，一朵鲜花，都是美妙的，都是奇迹。如果我们不能够和一片绿叶、一束鲜花、一朵云彩、一条小溪共生于当下，仅仅是将自己囚禁于悲伤和恐惧之中，那真令人掬一把同情之泪。是的，这就是我们的修行。如实地体认蓝天，体认你活着的事实，体认你在漫步的事实，体认你周围的生命，体认你拥有可以看到东西的眼睛，体认你拥有可以感触东西的手指，也是同样重要的。修行很简单，而且僧团也在你周围。每个人都在做着同样的事情——使我们日常生活的每一个当下都活起来，安住于每一个当下，成就自身于每一个当下。不要去跑，因为跑是一个很强的习惯，跑到了未来，跑到了过去。因此，佛陀讲得很清楚，逝者已逝，来者未来。你和生命之约就在当下。如果你不能感触当下，你就会错失和生命的约会。这些事情都很简单，一点儿也不难以理解。因此，我们的精力和时间都应该投入修行。让我们一起每天修行正念吧。让我们学习如何回到当下，深深地生活于当下。因为，在那一时刻，你将发现最美丽的事情，正是我们一直寻找的：和平、欣慰、安稳和爱，上帝之国，佛之净土。所有这些事情只有在当下才能感触得到。
    所以，学会回归当下、活在当下，是你应该培养的新的习惯惯能，加入僧团，我们一起做这些。我们要求你倾听钟声，但如果没有钟，你也可以练习专注地倾听鸟鸣。因为，每一啼都能帮助你回归当下，都有助于你的修行。每一瞥，也能如是。当你看到一个兄弟或是姐妹在充满专注地行走，一位比丘或是比丘尼在充满专注地行走，这场景就是另一口“钟”，你回复了自己，你享受着出息和入息，你感触到自己，你感触到生命，你感触到世界，这一切就发生在那一刻。禅修意味着活在当下。这也是我们修习高贵的静默的原因。当我们醒来，我们就开始散步，在正念下安排事情，我们注视着呼吸，专注地聆听钟声，走向禅堂，我们充满专注地品味着端坐、行走和吟唱，专注地享用早餐。任何一件事都可以用来修行。吃早饭也是修行。
    安居后，我们将继续在家里培养这种惯能。我们乐意在你所在的地区建立僧团以继续你的修行。因为，按照修行，正念的力量是唯一可以改变我们生命的力量。唤回生命的愉悦，唤回爱和理解，转化那些以前一直使我们沉溺于痛苦中的旧习惯的惯能。在法义探讨中，让我们不要空谈理论，要结合实际，交换彼此修行的经验：怎样牢牢地安住当下，怎样深深地活在当下，怎样感触生命以便深刻体察从而得到洞察力，最终将我们从嗔恨、恐惧和痛苦中解脱出来。
    这段开示后，我们将一起到外面进行一次短暂的行禅，然后，我们将聚在大钟楼前吟唱一些偈颂。
    [钟声悠扬]