起七说偈
湖海英才不畏难，拨尘来叩赵州关。
门开不二参真谛，法继灵山悟笑颜。
钵里清茶香味永，庭前柏子色依然。
棒头点出虚空眼，浩浩禅河起巨澜。
第一讲(1992年10月20日)
赵州祖庭柏林禅寺1992年冬季禅七法会今天正式开始。赵州祖庭本来就是一个禅宗的道场，由于历史的原因，这个地方的宗风曾经改换过多次。清朝末年和民国初年以来，由于受到时代的冲击，加上没有人弘扬，没有人住持，柏林寺可以说是宗风扫地。这个地方的父老乡亲曾经一再地对我说，从他们记事以来，柏林寺就是一片废墟，七、八十年以来一直都在拆，一直在破坏。当地有一首民谣说："大寺三件宝，破砖、乱瓦、毛毛草。"当地的父老乡亲也一直在为这个寺院遭到破坏而叹息。
这次由于赵州祖师的灵感，由于时节因缘的聚会，赵州祖庭终于有了一个初步复兴的气象。在这个时候，本寺的法师们，石家庄的居士们，还有外地的居士们，以及省佛教协会的同仁们，都一致要求在柏林寺普光明殿落成以后举行一次禅七法会。从我本人来说，多年以来虽然修学的重点是禅宗，也亲近过禅宗大德虚云老和尚多年，但是由于种种原因，已有30多年没有参加禅七了，对于主持禅七更感到诚惶诚恐。但是大众这种殷勤求道的心情感动了我，所以挤出时间来举行这次禅七法会。这次参加禅七的人虽然只有40多位，但是以我过去参加禅七的经验来看，禅七法会每次有六、七十人参加最合适。现在，在国外举行禅七，一次也只有十几个人，二十几个人，有三十几个人就很好了。坐禅是需要有人指导的，人太多了仅仅是凑凑热闹而已，要个别地、一个一个地指导就困难了。这次禅七法会，能够有这么多人参加，应该说是赵州祖师的灵感所致，这也是柏林寺复兴气象的感召。参加这次法会的，有来自天津、湖北、河南、山西的人，也有本省各地的善男信女。
参加禅七不同于一般的佛事活动，因为禅七是一种克期取证的专修活动。在禅七中盘腿打坐是第一关，腿子不过硬，用功很难上路。今天是第一天，就有些人感到腿子疼，吃不消，在这样一种情况下，不可能有很多人来参加。另外，禅宗这一法说起来容易，真正要领悟还是非常困难的。我们是一个具缚凡夫，用禅宗的眼光看，我们每个人当下就是佛，对我们一般的人来讲，这样高的要求，敢于直下承当的人确实不多。所以，禅宗这一法真可谓是难信之法。因此，不是上根利智、不发大愿心、没有坚强的意志、没有坚毅的个性的人，是很难进入禅门的。
今天，我想就参禅应该注意的一些基本事项，概略地讲一讲。打禅七同一般的修定在形式上没有什么区别。按照一般修定的方法，首先就是要注意"调五事"。调哪五件事呢?就是调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。把这五件事调整好了，使它们协调平衡了，我们就能真正地进入禅定的境界。
第一，调饮食。修定和进食是分不开的，一个人不吃饭不能修定，吃得太饱也不能修定，修禅定的人吃八成饱就可以了。因为进食太少，热量不够，提不起精神，坐下来不是昏沉，就是掉举。昏沉就是想睡觉，掉举就是打妄想。寺院里的饮食最适合我们修禅定，因为它既没有鸡鸭鱼肉，又没有葱、蒜、韭菜、鸡蛋这些东西。作为一个修禅定的人，或者说一个修行的人，吃鱼、肉、鸡蛋对修行是一种障碍，特别是葱、蒜、韭菜、鸡蛋，这些东西刺激性比较大，吃了以后身心不容易平衡，不容易稳定，难以入静。为什么佛制戒律要戒五辛，其道理也在这里。还有，在修禅定时，对于有些与自己饮食习惯不合的食物，也不宜食用。比如一个不吃辣椒的人，偏要去吃它，就会产生副作用，或者诱发自己的旧病，或者使四大失调，产生别的毛病。
总之，调食的要点是：不饱、不饥、不吃秽浊之物和不宜之物。
佛经告诉我们："身安则道隆。"怎样才能达到身安呢?调饮食是重要的条件。经上说："饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进，是名真佛教。"
第二，调睡眠。修禅定的人是不是睡得越少越好呢?不是的，睡眠的多少应该根据每个人的年龄来定，根据每个人修行的层次来定。修行层次比较高的人，功夫高深的人，睡眠就会减少，这就是具备定的一种效果。道教讲"神满不思眠"。修禅定的人要保证有一定的睡眠时间，特别是夜间坐禅，时间不能太长，瞌睡来了还坚持就会东倒西歪，得不到什么效果。有的人瞌睡来了就去拜佛，这当然也是一种方法。但是作为修定的人来讲，应该有充沛的精力才能进入禅定。
调睡眠的要点是：神气清朗，心念明净，这样才能进入禅定的境界，使三昧现前。
我想说明一点，这里讲的调睡眠的方法，主要是针对现代人的生活环境讲的；尤其在家二众，都要从事一定的工作，都有家庭生活的负担，要有健康的身体，才能适应现代紧张的生活环境。从总的精神来说，作为佛弟子应当勇猛精进，不能贪睡，更不能睡懒觉，当念无常之火，烧诸世间，精进修持，早求出离。
第三，调身，包括修定时的调身和平时的调身两个方面。平时不修禅定也要注意调身，这就是《小止观》所说的，如果身在定外，行走进止，动静运为，也要加以注意，不能行为粗犷，放逸身心。假使我们平时不注意保持心态的安祥，就会导致气粗息滞，心散意乱。坐下来修禅定也会烦躁不安，心不恬怡。所以，修禅定的人在定外也要注意调身，为修定养成良好的心理素质。修定时的调身包括坐的环境和坐的姿式。坐的环境指处所和座位。打坐的地方要空气清新，房舍干燥、安静；座位要平稳、柔软。坐的姿式，按照修定的要求必须是结跏趺坐，或者单跏趺，就是一般说的单盘；或者双跏趺，就是一般说的双盘。跏趺坐是佛陀修行成道的形象，我们学佛修定就要如佛所坐。单跏趺坐的要求是先将右脚收拢，然后把左脚放在右脚上；如果是双跏趺，再将右脚置于左脚之上。腿盘好以后，就要注意把双腿盖好，不能让腿受风。
这次禅七，常住给每个人发了一条毯子。由于大家坐的姿式不对，包的方法不对，风还会从两边侵入膝盖，侵入大腿，这样腿会更疼。把腿包好，既可起到固定的作用，又不会受风寒。不管在寺院里打坐，还是在家里、在宿舍里打坐，每个季节都要把腿包上一点。修行人、打坐的人保护好腿子是非常重要的，因为腿受了风寒以后，就很难练好跏趺坐。腿包好了，坐稳了，然后身体略微往前倾一下，使尾闾松开。
坐的姿式要求鼻子与肚脐成一直线，身子不曲不耸，不偏不斜，头不低不昂，平面正坐。坐时身子不要往后靠，腰板顺其自然挺直，头颈刚好靠着自己的衣领子，眼睛合上，不要紧闭，以断光为宜。如果坐时昏沉重，也可以睁开眼睛，以三七开为宜，即闭七分，开三分，这样就会减少昏沉。假使昏沉特别重，就可以把眼睛睁开，挺挺腰板，抖擞精神，驱散昏沉。两手结禅定印，禅定印是右手在上，左手在下，两个大拇指相对，而且在每一坐的过程中都不要松懈，这样有利于注意力的集中。如果坐的时候感觉到有一股股暖流冲向自己的鼻子，或者上了火，这时可以不结手印，把两只手放在两膝之上，掌心向下，把心火引向下走。
调身的要点是：不宽不急，端身正坐，犹如磐石，坚不可动。
第四，调息。息指呼吸。我们平常人的呼吸短促，粗滞，很难入静，坐禅的人必须把呼吸调好。息有四种相状，即风、喘、气、息。前三种为不调相，后一种为调相。什么是风相呢?坐禅时鼻中出入息有声音，就是风相。什么是喘相呢?坐禅时鼻中出入息虽然没有声音，但出入不顺畅，结滞不通，这就是喘相。什么是气相呢?坐禅时鼻中出入息既没有声音，也不结滞，但出入息粗而不细，这就是气相。什么是息相呢?坐禅时鼻中出入息没有声音，顺畅不结滞，微细不粗重，出入绵绵，似有似无，精神安定，情绪愉悦，这就是息相。根据息的四相来判断我们坐禅时出入息的情况，可以少走弯路，有利于禅境的深入。同时，必须使自己的出入息达到第四种息相的要求，不能停留在前三种息相阶段，因为"守风则散，守喘则结，守气则劳"，只有"守息"才能"定"(守息即定)。
总之，调息的要点是：心细息微，出入绵绵，若存若亡，不涩不滑，其心易定。
第五，调心。心就是我们的意念。调心的方法有多种，最简单的一种方法，就是让意念和呼吸处于同步的位置。也就是说把意念集中在呼吸上，知道自己在呼气，知道自己在吸气，这就是使意念和呼吸处于同步的位置。这种方法比较容易入门。在这种心态下就可以使一切妄念止息，只注意自己的呼吸，很快就可以入静。在入静的时候，眼睛微睁，否则容易昏沉。当然还有其他的调心方法，如观心，观察我们每一个心念的起灭，观到一念不生，整个内心世界就像月夜天空，皎洁无瑕，明明朗朗。
作为初步功夫，还是以观息--观察呼吸，使意念和呼吸处于同步位置，这种方法比较容易入手。
从每一次坐禅来说，调心有入、住、出三个阶段。所谓入，就是由粗入细，令心安静，进入禅定的状态，调伏纷乱的想念，使心念不向外驰求；同时也要让意念沉、浮、宽、急得当，处于稳定平衡状态。所谓住，就是根据每一支香的时间长短，或者是一小时，或者是两小时，在这中间要摄念用心，使身、息、心三事调适，安稳正坐，使息道绵绵，若有若无，心神愉悦，定相现前。所谓出，就是每一支香开静时，或者是自己坐禅要下座时，应该放松意念，转移注意力，开口放气，想自己的百脉随意而散，然后微微摇动身体、两肩、胳膊、头、颈，并轻轻放下两脚，用手从膝盖至小腿处轻轻按摩，令血脉贯通，然后由前额至后脑勺，按摩数次，使全身在坐禅时产生的热量舒散开来，然后徐徐经行。这时仍使意念与呼吸同步，不要丢失坐禅时的安祥心态。
以上讲的调五事的方法，虽然出自天台智者大师的《小止观》，但它是修禅定的基本功，也是参禅的入门方便。从根本上讲，参禅是没有什么可以商量，可以言说的。可是，上根者少，顿悟难求，没有方便，难达究竟。所以不妨拾古人吐沫，做东施效颦，东拉西扯，说些剩语。
修禅宗同修其他法门一样，一要信，二要行。信什么呢?一是确信参禅这一法能开悟，能解决我们的生死大事，获得解脱。二是深信因果轮回这样的规律是真实不虚的，深信种什么因，就会得什么果的道理。我们今天种成佛的因，将来就必定会得成佛的果。因果是丝毫不爽的，如是因生如是果。三是要信自己的本性和佛没有两样，只要你把众生这方面的习气烦恼除掉了，你当下就是佛。怎样行呢?行就是修行，就是修正我们的行为和意念。修行包括许多方面，守持五戒，行四摄法，广修六度，都是修行的内容。我们要遵循戒定慧的修行次第，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，断除烦恼，止息妄念，净化自身，服务他人。这就是行的具体内容。我们现在是专修，就要精进不懈，持之以恒，把我们自己当下一念照管好，这也就是行。只有信，没有行，我们永远到不了涅槃彼岸。有信有行，然后才有证悟。
"佛法大海，唯信能入。"参禅跟修其他法门一样，没有真正的信心也是难入禅海的。不同的是禅宗还提倡"疑"，唯疑能悟。能"信"才能入禅，能"疑"才能悟禅。疑个什么呢?疑我们自己的本性与佛无二无别，但是我们为什么不能像佛一样具足神通变化、广大智慧和无量功德呢?这就值得怀疑。
还有一种疑，即我们与佛无二无别，佛有三明六通，能知过去未来，我们为什么连自己的本来面目是什么都不知道呢?不要说父母未生以前，我们不知道自己是什么，就是我们这一辈子呱呱落地的时候是个什么情景，我们也一无所知。这都是值得我们深刻反省，深刻怀疑的地方。我们要从这些方面起疑情，一直追问到底。我们今年如果是20岁的话，我们就反省19岁、18岁的事，一直反省到刚刚记事的时候，看我们能不能把我们这20年的经历弄个清清楚楚，明明白白？然后再往前继续反省、怀疑，看我们未出娘胎以前是个什么模样?如果对那个时候的情景也了如指掌，那我们就继续往前不断地反省和怀疑。这是一种疑的方法。这种方法的好处在于能够刨根问底，穷追猛究，但它又容易引起妄想。
还有一种方法，就是《六祖坛经》上讲的，慧明上座追赶六祖，要争夺六祖得来的衣钵，六祖很坦然地把衣钵放在石头上，让慧明去拿。慧明上座去取这个本来只有几斤重的东西，竟然拿不动、举不起。这时候，他生起了大惭愧心，大忏悔心，赶快向六祖求法。六祖没有说别的，只是叫他："不思善，不思恶，正在这个时候，谁是你慧明上座的本来面目?"我们可以利用这个话头来参究。怎么参呢?看我前一念已起，后一念还没有生起，这一瞬间我在哪里?这一瞬间谁是我的本来面目?谁是我的主人翁?也可以这样来参，吃饭的时候，是谁在分别哪个菜好吃，哪个菜不好吃?在我们和别人接触当中，有时听到赞叹的话，有时听到批评的话，又是谁在分别这是赞叹我，那是批评我呢?参！
第二讲(1992年10月21日)
昨天讲到宗门一法唯疑能悟。"疑"就是向我们现实的人生提出问题。这些问题在一般人看来都不是问题，但用禅宗的眼光、用佛教的眼光来看，它们都是问题。比如说，你吃饭时："是谁在吃饭?"一般人就说："是我在吃饭。"你睡觉时："是谁在睡觉?"一般人就说："是我在睡觉。"念佛时："是谁在念佛?念佛的是谁?"一般人就说："是我在念佛。"从世俗的观点出发，这些都不是问题；但用佛教的眼光，特别是用禅的眼光来看，这些都是问题。
因为世俗的观点处处都是从自我出发，那么"我"究竟是个什么东西呢?一般人认为我就是我，而佛教认为"诸法无我。"在一切事物、一切行为中，离开了所有的条件，能找出一个绝对独立自在的我吗?找不到。所以世俗认为不是问题的问题，用佛教的眼光来分析全是问题了。既然全是问题，我们就不能不怀疑。禅宗用功，就是要对这些不成问题的问题一个个地去怀疑，去追问，要找出个究竟，要把人生的大谜弄个水落石出。古德参禅就是从这里入手。
现在禅门都提倡参话头，如"万法归一，一归何处?"、"念佛是谁?"、"拖死尸的是谁?"等等。但从祖师的语录记载来看，古德用功没有一个固定的话头或公案，而是就每个人的根性，就每个人当下存在的问题，给予解决，给予点拨。如果机教相印，一言相契，就算入了门，开了悟。古人的根性不同，师承也不同。在古代，仅仅从盛唐到晚唐这个时期，有记载的禅师就有几百名，那些不见经传的人就更多了。所以说，那个时代的人根器很利，当下存在的问题一经点拨，就能悟入。由于每个人悟道因缘不同，就形成了许多公案，后人总结为1700则葛藤。
有了公案，就有人模仿，照葫芦画瓢，很容易产生弊端。大约从宋代以后，慢慢形成为"话头禅"或"看话禅"，就是选几个最具普遍性的话头(问题)令学人参究。明清以来念佛法门比较兴盛，于是就参"念佛是谁？"从清朝一直到现在，参"念佛是谁？"这个话头的人比较多。"念佛是谁？"是不是要念这个话头呢?是不是整天把这四个字念个不停呢?不是的，那不是"参"话头，那是"念"话头。
参话头有两种提法：一种叫参话头，一种叫看话头。我觉得用"看"这个字比较确切。看是用心来观照。观照个什么东西呢?观照的是一念未生以前(即所谓话头)，不是一念已生之后，一念已生之后就是话尾了。比较起来，"参"应该是根器利的人才比较适用，因为"参"有种种的比较，而在这种比较当中又要不起分别。
那么应该怎样来看话头呢?应该死死盯住你当下的这一念心。如猫捕鼠，要一眼不眨地盯住它，看它从什么地方来。老鼠一出洞，一下子就要把它抓住。妄想一起，当下就要觉照，不要放过它。又比如一只老鼠被关在棺材里，见不到光明，得不到食物，它想出来，就必须认定一处啃出一个洞口，才能钻出棺材，见到天日，见到光明。这两个比喻都说明一个问题，就是用心不能杂。而且在不杂用心的时候，又要清清楚楚、明明白白，不能糊里糊涂、昏昏沉沉。就是说在看话头的时候，既要有定的摄持，又要有慧的观照。
这种功夫要做到行不知行，坐不知坐。碰到树上，会伸出手来，同它握手；碰到柱头，会说声："对不起！"为什么呢?因为他没有分别。碰到了树，以为是碰到了亲朋好友；碰到了柱子，以为是妨碍了别人的工作，赶紧说一声："对不起！"要这样用功，才能真正入道，才是真正修行。用功达到一念不生的境界，哪里还会想到腿疼，哪里还会有功夫管它几点钟，几个小时！
我们既然有机会参加禅七法会，千万不要错过这个因缘。外寮的法师们、居士们为我们大家操劳，堂里的护七师也在为我们操劳，常住为我们提供了种种方便，我们应该横下一条心，在这七天中，真正做到克期取证。在这七天当中，要在生死大事上见个分晓。禅堂是一个大冶洪炉，在这里，是金、是银、是铜、是铁，分得清清楚楚。这一支香，这一念清净心，就是我们成佛的种子，就是我们入道的最上因缘，希望大家不要错过。参！
第三讲(1992年10月22日)
光阴过得很快，禅七的第三天又要结束了。昨天讲到参话头与看话头，参与看有区别，参偏重于慧，看偏重于定。作为初用功的人，还是以看话头作为入门的方便比较容易得手。昨天我还讲到看就是观照。观照什么呢?禅宗里讲不观七识，也不观八识，就是观我们现前的一念心，实际上就是观第六识。所谓观，就是要时时刻刻盯着现前的一念心，让它孤立起来。怎么孤立呢？就是和过去的念头不接续，和未来的念头不联系，使现前一念时刻呈现在当下。当然，所说的当下转瞬即成为过去。但是如果你能死死盯住当下这一念心，那么当下这一念就孤立起来了。大家也看过禅宗方面的书，所谓"历历孤明，不续前，不引后"，就是让现前的一念心历历孤明，像点着的一盏灯，没有风吹，火焰完全是向上的、孤明的，不会摇摆。
古人讲"不与万法为侣"，就是叫我们把当下的这一念心孤立起来，不与万法做伴侣、做朋友。所谓"伴侣"、"朋友"，就是妄想、烦恼，就是无明。另外，古人又说"不与诸尘做对"。我们不与万法为侣，也不要把万法当成我们的对立面。因为有了对立面，这一念心同样也孤立不了。"不与诸尘做对"，就是说我们要以一种包容的心，把所有东西、所有尘垢以一种包容的态度加以含摄和消解。就是说，妄念起来了，我们不与它做对，而是不理它就完了。所谓"念起即觉，觉之即无"，就是这个道理。
如果我们真正能够使当下一念心历历孤明，并且使它保持下去，那么功夫就开始上路了。如果能够从5分钟延续到10分钟，从10分钟坚持到一刻钟、一支香，那么这支香一弹指间就过去了。如果我们做不到这一点，就会在蒲团上扭来扭去，腰酸腿疼，觉得一支香比一天还长。这就是说我们的心既在与万法为伴侣，又在与诸尘对立。这一念心孤立不了，这一念心在念念分别，念念生灭，念念迁流，念念攀缘，用功就难得上路。我们这一念心本来光明自在，无挂无碍，就是因为我们攀缘多，才不能解脱，本有的光明不能显现。
唐朝有一个叫张拙的秀才，他写过一首悟道的诗，其中有这样几句话："一念不生全体现"，我们用功到一念不生的时候，我们的真如佛性就会体现出来。"六根才动被云遮"，如果六根与六尘一相接，就生起了妄想，又不能及时觉照，那么我们这一片真心的光明就会被乌云遮蔽。"断除妄想重增病"，这就是刚才说的"不与诸尘做对"，你要着意去断除妄想，这本身又是一个妄想、一种病。妄想来了，知道就行了，所谓念起即觉。妄想来了，不要有意识地去压制它、排斥它。不理它就行了，不理自退。"趣向真如亦是邪"，如果我们着意要求开悟，今天要见真如，明天要见真如，而不认真地修行，这也是一种妄想。佛教讲，只要你努力耕耘，就一定会有收获。不要天天把成佛挂在嘴上，天天说要见性、要开悟，重要的是你去行。只说不行，永远也成不了佛，永远也见不了性、开不了悟。
古人把我们修行的路径指示得非常明确，只是我们自己不肯下决心，没有一种坚决向道的心。特别是我们出家人，头发剃光了，住在寺院里，究竟是为了什么呢?这个问题，我们每个人每天都要很好地去思考。柏林寺是一个才开办的道场，有种种不如法的地方，种种障缘，种种败坏清规的事情，使人一想起来就非常痛心。我们住的房子是十方信士捐钱修的，我们穿的衣服也是十方信士布施的，我们吃的一粥一饭都是十方施主的血汗。如果我们没有向道的心，不认真修行，那么我们天天欠的债怎么来偿还呢?古人说："十方一粒米，重如须弥山，吃了不了道，披毛戴角还。"对于十方施主的布施，古人看得如此严肃。想想我们今人，确实惭愧得无地自容。我们的《共住规约》宣读过一遍又一遍，大家也确认首肯了。但是确认归确认，有些人仍然我行我素，置清规戒律于度外。这种现象是绝对不能容忍的。我想在这个禅七以后，一定要严肃清规，真正地将柏林寺的道风很好地树立起来。只有这样才能使北方的佛教保持自己的特色，才能够在社会上站得住脚，才能够为佛教增光。我希望我们柏林寺的全体僧众要善自珍重！参！
第四讲(1992年10月23日)
今天已经是禅七的第四天了。用功相应的人，应该有个入处了，因为七天的时间过了一多半了。我在第二天就说过，打七就是要克期取证，所以到了第四天，功夫应该是顺手相应了。在这个阶段，会有种种的影象、种种的境界出现。
有的居士对我说，只要眼睛一闭，眼前就出现光明。见到光明，见到境界，好不好呢?从佛教一般的法门来讲，修行要能够见到好相，见到了好相才说明我们用功得到佛菩萨的加持，使自己本有的光明和诸佛菩萨的光明感应道交，这样才会有种种境界出现。从禅宗的角度来看，修行用功出现境界是一个必然的过程。虚云老和尚56岁在扬州高寺打禅七，开悟前一两天，坐下来就能没有障碍地看见三叉河往来的船只，看到整个山河大地，自己就坐在一大光明藏里面。这也是一种境界。
那么禅宗是如何对待这种境界的呢?我昨天讲到张拙秀才的悟道诗，诗中还有"凡圣含灵共我家"的句子。从禅宗或者从整个佛教来看，一切的境界无非是自己内心的外化，或者说是自己本有光明的一种显现而已。既然是自己本自具足的，所以见到一点好境界不必生欢喜心。一生欢喜心就很可能让欢喜魔乘虚而入，使自己误入歧途。所以，禅宗主张在一切境界面前，不管是好的境界，还是坏的境界，一概都以平常心来对待，都把它消归自己，都看成是自己八识田中含藏种子的显现而已。对好的境界不要生欢喜心，以平常心对待；对不好的境界，也不要恐惧，还是以平常心对待。这样，自己就能够越过境界而继续深入地用功修行，好消息还在后头呢！
用功到了念头纯熟的时候，应该时时刻刻保任这一念清净心，保任这种平常心。怎么样保任呢?就是要在一切时、一切处、一切境缘中保持不迎不拒的心态。"不迎"就是不去攀缘，"不拒"就是境界来了不要回避。要时时刻刻不失掉觉照；一旦失掉了觉照，就有可能对好的东西去攀缘，对不好的东西加以拒绝。昨晚所讲的"与万法为侣"，就是去"迎"；"与诸尘作对"，就是"拒"。一迎一拒，我们的心就不完整、不统一了，就是一个分裂的心。修行参禅就是要使我们这颗分裂的心逐步趋向统一和平衡。我们的心和整个外在的世界成为一个完整的统一体了，那就是一颗平常的心。这个平常的心，说起来容易，做起来却不是那么容易的事情。要保任什么东西呢?就是要保任这颗平常的心，保任我们在用功中所成就的这种觉照。要把这种觉照保持住，就要把有间断的觉照连贯起来，不让妄想杂念介入其中。要做到这一点，就必须不迎不拒，经常提起觉照，所谓"念起即觉，觉之即无"。
参禅这一法，只要我们真正下决心去实践，真正以最大的决心、最大的毅力去穷参力究，确实能够收到立竿见影的效果。元朝的高峰禅师曾说过："如果有人放下万缘，穷参猛究，七天不开悟，截取老僧的头去。"祖师能发这样的重愿，决不是虚言，因为悟道的圣人是不会说谎欺骗我们众生的。他们说的每一句话都是从自己对众生的深切责任感出发的，所以我们一定要相信古圣先贤的垂教，死心塌地地做功夫。功夫相应了，开悟并不是一件难事。相应以后，触着碰着就有开悟的可能。《六祖坛经》讲："迷闻经屡劫，悟在刹那间。"各位不要把开悟看成是一种高不可攀的境界，看做是与我们无缘的事。
开悟了并不等于大事了结，开悟以后还要继续修行。开悟只是我们认识到了一种正确的修行方法。南岳怀让禅师在见六祖时，六祖问他："什么物，恁么来?"怀让说："说似一物即不中。"因为一落名言、相状就是分别，所以不能形容。六祖接着问："还可修证否?"怀让说："修证即不无，染污即不得。"就是说，一个人开了悟以后，就再不会被染污，但是还要继续修行。开悟以后的修行才是真修，叫做"悟后起修"。那么，我们普通人，在没有开悟以前的修行和开悟以后的修行两者有什么区别呢?我曾经有过一个比喻，我们没有开悟之前好比是在一个黑暗的屋子里，虽然听人讲过屋子里有灯光设施，但是在一点光线也没有的黑屋子里要找到开关非常困难，只能去摸索、去寻找。如果路径比较明白、熟悉，就会顺着墙角或者柱头去寻找；若对理路不清楚，就会在黑屋子的地面上到处去摸索。挨墙顺柱可能很快就找到开关；在地面上要找到开关是很困难的，等于是盲修瞎练。因为从常识来看，真正把开关安在地面上确实是一种特殊情况(当然也不是没有可能)。一旦找到了开关，把它打开了，黑屋子顿时就变成了一大光明藏。啊！原来是这样光明，这样亮堂。开悟的人就是找到了而且打开了开关的人，从此以后有了光明的照耀，修行就不会再走弯路。他会非常自觉，非常明白修行的理路。
开悟以后为什么还要修行呢?一是我们多生多劫的烦恼习气要逐步净化，逐步消除；二是我们要为度众生而修行。度众生的任务很艰巨，要发广大心，发长远心，修菩萨行的人是"众生无尽，我愿无穷"。既然有这个愿要度众生，要成佛，那么这个修行是永无止息，永不疲倦的。
我们既不要把开悟看成高不可攀，也不能把开悟看成轻而易举。只有大死才能大活，不经过大死是大活不了的，所以在没有开悟之前一点也不能放松。修行来不得半点虚假，做不得人情，它是一种实实在在的功夫。修行既是一种自我体验，一种受用，也表现于外在的言行。因此说修行既不能自欺，更不能欺人。大家在修行的道路上永远不要停步，特别是在这共修法会中绝对不要放松，应该要抓紧时间，不知疲惫地用功修行。参！
第五讲(1992年10月24日)
禅七的第五天就要结束了。时光过得很快，如果我们不加紧收摄身心，很好地用功，那么这七天将会白白地浪费。已经取得一些进展的人要"百尺竿头，更进一步"；还没有上路的人要横下一条心，要有一种拼搏的精神，在最后两天赶上去；即使有个别混日子的人也要发大惭愧心，好好地向那些修行比较好的人学习。
昨天我们讲了开悟的必要性和可能性，也讲了开悟的一些境界，今天还接着这个话题讲。开悟也就是我们常说的"明心见性"。佛陀出现于世就是为此一大事因缘，就是要令一切众生开示悟入佛之知见，即所谓开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见。我们学佛的人也是要为此一大事因缘，根据佛所开示的佛之知见而悟佛知见、入佛知见。这是我们学佛的根本宗旨和出发点。因此，说"明心见性"，说"开悟"，并不是禅宗特有的，而是整个佛教的立足点。整个佛教都是围绕开示悟入佛之知见而展开的。
开悟一般地说有两种，一种是解悟，一种是证悟。所谓解悟，就是从理解佛法而获得的开悟，也就是理解了佛说的经典，祖师的语录，修行的法门、次第和途径，然后根据某一种法门去修。所以理解了、认识了某些法门的修行次第便是一种悟。这好比我们没有去过北京，没有到过故宫，但是我们看过北京的地图，看过故宫的游览手册，我们也就知道了金水桥畔就是天安门，然后是午门、太和殿、中和殿、保和殿，这么一层一层殿宇的路线我们就都知道了。但是我们仅仅晓得这个次第、路线而已，却没有亲身的感受，没有一种亲切感。什么是证悟呢?就像我们不但知道去天安门、故宫的途径，也了解沿途的景致，而且亲自到那里去了，有一种亲身的感受。这种亲身的感受本身是无法用语言来表述的，就是禅宗所说的"如人饮水，冷暖自知"，只有自己去体验。
证悟是一种亲证的境界，是一种受用，一种体验，它不是一个知识的问题。解悟则是一种知识问题，只有解悟是不够的，在解悟的基础上修行，以达到证悟的境界，这才是学佛参禅的途径和目标。
如何引发开悟，古人和今人都各有不同的机缘，不同的方式。用现在的名词来讲，开悟是生命的转换、生命的觉醒，是从有限的生命迈向无限的生命，从迷妄的生命进入觉醒的生命。修行实际上就是生命的拼搏。因为我们每一个人都感受到自己生命的有限性，总是想进入那个无限的生命。要进入那个无限的生命，如果没有一种拼搏精神是万万办不到的。
我们念《大忏悔文》，八十八佛中有"斗战胜佛"的名号。佛本来是讲慈悲、讲和平的，为什么要斗要战呢?因为烦恼的魔，贪、嗔、痴的魔，不战是胜不了的，所以佛教提倡要"与诸魔战"，这个战斗就是菩提与烦恼的战斗。没有经过生命的拼搏，要想开悟，要想得到生命的转换--从有限的生命迈向无限的生命，那是根本办不到的。
我们每天晚课念的《警众偈》："是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐！"我们要时刻想到，我们的生命需要拼搏，才能从有限转换成无限，从迷妄转换成觉醒。开悟，实际上就是在生命拼搏过程中的一次大碰撞。经过一次大碰撞后，我们心灵深处就受到一次彻底的净化。
开悟有种种的机缘。有人从看经开悟，这种看经开悟不是解悟，而是证悟。现代有名的太虚法师就是看《大般若经》开悟的，圆瑛法师是看《楞严经》开悟的。所以说，看经看到随文入观，看到人我双忘、身心双忘的时候，同样能够开悟。也有见到自然界某种环境，启发了自己对生命的认识而开悟的，像灵云禅师见桃花开悟，洞山禅师见流水开悟。见桃花开悟，见流水开悟，目触自然界花开花落、流水无情的变化，从而悟出了缘生缘灭这种宇宙、人生的根本法则。当然，也有经过透彻的反省，在一言半语的启发下而开悟的。像临济禅师，三次向黄檗祖师问佛法大意，三次遭到祖师痛打，打了以后还没有开悟，前去参拜大愚禅师。在大愚禅师一句话的启发下，他忽然悟了道。这就是生命正在拼搏时，由于受到外界的诱发或刺激，一下子在心灵深处发生猛烈的碰撞而开悟。
像虚云老和尚的开悟，更体现了生命拼搏的精神。他56岁时，在扬州高寺打禅七，功夫用到行不知行，坐不知坐。在一次行茶中，他把茶杯伸出去，行茶的人一不小心，将开水溅到他的手上，这时杯子掉在地上，"啪嚓"一声，好像虚空粉碎，大地平沉一样，生命之流当下被截断了，他顿时开悟了。
还有很多开悟的机缘，现代人想起来简直是不可思议。但不管是通过怎样的机缘开悟，都和自己痛切的用功、深刻的反省是分不开的。比如，有一位禅师正在用功的时候，走到街头碰到一个屠夫在那里卖猪肉，旁边有一位老太太在买猪肉。老太太挑肥拣瘦，选来选去，惹得屠夫发了火，他把刀往案板上一拍，说道："你看哪块不是精的?"这位禅师听到此言当下就开悟了。像这样的机缘不是凭空就能引发出来的，而是要他本人用功到了那个程度，才有一个瓜熟蒂落的时节。香严祖师在地里除草时，随手将一块瓦砾扔出去，碰到竹子，响了一下，就在这一刹那间他开悟了。他是沩山灵佑禅师的弟子，即刻回到寺院，沐浴焚香，遥礼沩山，并说颂曰："一击忘所知，更不假修持。动容扬古道，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。"
古人由种种的机缘引起自己内心深处的碰撞，从而得到生命的觉醒。然而不管是什么样的因缘，都离不开我们主观的努力。没有主观的努力，再好的环境，再好的修行条件，要开悟都是不可能的。
昨天我们也曾经提到，并不是说一悟就万事大吉了，悟了以后才是修行的真正开始。为什么这样说呢?因为"悟"和教下所说的"见道"相似，见道只是一个位，然后才正式进入修道位。《六祖坛经》上讲得很清楚："理须顿悟，事要渐除。"悟是一刹那的事，这一刹那结束了，我们的生命就得到了一个转换，从有限的生命进入到无限的生命，我们真正的修行也才正式开始。这就叫"顿悟渐修"。
渐修说明修行的道路是漫长的，这是因为我们无始以来的习气不是一朝一夕就能彻底清扫干净的。像昨晚所说，我们心的这间黑屋子里的电灯已经打开了，噢！原来屋子里落满了灰尘。那么这灰尘是不是不扫自己就会干净呢?不是的。不扫，灰尘不会自己跑掉的。开悟以后不彻底断除旧习气，不继续用功修持，开悟的境界、开悟的成果还有退失的可能。在古代禅师中就有这样的例子。因为还有退失的可能，所以必须继续修持。
那么，开悟的人和没有开悟的人有什么区别呢?古人说："悟了还同未悟人。"开了悟的人和没有开悟的人从外表来看没有什么两样。开悟的人照样吃饭穿衣，拉屎放尿。但两者毕竟有本质的不同，开悟者"不在旧时行履处"。原来的种种习气毛病，开悟以后就渐渐没有了，所谓"随缘消旧业，更不造新殃"。
我们用功的人，不管是参禅也好，念佛也好，持咒也好，所追求的目标都是开悟，明心见性。只有开悟了，明心见性了，才谈得上了生死。没有过这一关，没有这个过程而说要了生死，要往生西方极乐世界，可能性是很小的。我们在现实生活中都不能自己作主，都不能把习气毛病除去，临终的时候八苦交煎，怎么能保证做得了主?怎么能保证临终时清清净净地念十声佛号?如果我们要等到那个时候再求阿弥陀佛来接引，恐怕来不及了。所以一定要在我们身强力壮的时候抓紧修行，要把自己末后一着的这件大事提前办好，不要等到腊月三十才手忙脚乱。参！
第六讲(1992年10月25日)
昨天讲到开悟有解悟与证悟的区别，这既是教下的判摄，也是禅宗公认的入道途径。禅宗东土初祖菩提达摩大师有一篇重要的文章，叫做《略辨大乘入道四行》。文章的中心思想讲的就是悟入佛法的两条途径，即所谓"理入"和"行入"。理入可理解为解悟，行入可理解为证悟。理入就是："藉教悟宗，深信含生，同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名为理入。"行入就是通过实践来验证自己的悟境，加深悟境的层次。行入包括四个方面：一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。这四行，既可作为悟后起修的实践方便，也可作为一般求悟佛法的入门路径。所以说，达摩大师开示的这四行非常重要，为我们定出了修行的范围和标准。
第一，报冤行。我们在生活中、修行中会遇到种种障缘、种种阻挠，时时刻刻都有不如意的事情发生。遇到这些事情怎么办呢?是跟对方弄个水落石出、鱼死网破呢?还是包容忍让、以德报怨呢?达摩大师说："修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非人非天所能见与，甘心忍受，都无怨诉。"并引经文说："逢苦不忧。"
一个修行者、求道者，能够这样对待日常生活和修行中遇到的种种不如意的事情，使"此心生时，与理相应"，就能够"体冤进道"。在这方面，我自己有切身的体会。我快60岁了，在这60年的经历中"不如意事常有八九"，历次的政治运动我都赶上了，有人笑我是"老运动员"。其实这是一种大环境，用佛教的话来说就是"共业所感"。在这个环境里，在"恶业果熟"时，你想躲也躲不掉。在这种情况下，我们就应采取"逢苦不忧"、"体冤进道"的态度，对那些从语言上、行为上加害于我们的人，要发起同情心、怜悯心，加强自我克制、自我修养，以德报怨，化解烦恼和敌意。这样就能减少许多烦恼，成就自己的忍辱波罗蜜。在佛教徒的心目中，当下的一切遭遇都不过是历劫业因种子的现行而已，事到临头，一切的怨尤都是多余的。第二，随缘行。修行不能违背因缘条件，违背了因缘条件，修行会遇到种种障碍。所谓因缘，就是客观的规律性，它是不随人们的意志为转移的。达摩大师说："众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。"
报冤行重点讲"逢苦不忧"，随缘行重点讲"喜风不动"，一苦一乐，皆从缘生。对于学佛修行的人来说，苦是障道因缘，喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理，凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。修随缘行，要落实在我们的日常生活中，落实在待人处事中，落实在遇缘应物中。
我们的在家教友有机会来这里参加禅七，这也是一种缘，没有缘是来不了的。在禅七期间，大家每天打坐，精进用功，都很有收获。但是禅七结束了，各位回到自己的家里，这是另外一种缘，另外一种条件。缘改变了，我们如果还要成天打坐，既不上班，也不做家务活，那行不行呢?肯定是不行的，因为你还不具备那种条件，还没有那份缘。就是我们出家人，除了定期的专修时间，一般地说，要想成天打坐也是很难办到的。比如我自己，很想放下万缘，专修一、二年，在禅定方面进行体验，但时节因缘使我无法摆脱许多事务性的工作，总是一件事接一件事，多数时间是几件事重叠在一起，推不掉，摆不脱，只有发心去做。在这种情况下只有在动中来磨炼，在动中来修持，做到像《证道歌》所说："行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。"在动中修持特别要注意时时觉照、事事觉照，注意管住自己的心态，保持心态的安祥。有了觉照，"动"中能"静"，"语"中能"默"，那就行亦是禅，坐亦是禅，时时安然，处处安然，事事安然了。这种修行难度太大了，必须有定期专修做基础，才能逐步达到这种层次。
第三，无所求行。修无所求行就是要我们去掉贪著之心。达摩大师说："世人常迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安！了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：'有求皆苦，无求乃乐。'判知无求，真为道行，故言无所求行也。"
修行人不打破贪这一关，要想真正修行，那简直是痴人说梦，不会有任何实际受用。"三界无安，犹如火宅。"这是《法华经》上的话，三界指欲界、色界、无色界。我们居住的地球，仅是欲界中极小的一部分。色界和无色界是依禅定功夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定，然后进入初禅，就属于色界了。色界有四禅(初禅至四禅)，无色界有四定(空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)，合起来称为四禅四定，或四禅八定(四禅四定称为八定)。四禅为一切禅定的根本，所以又称为根本四禅。
四禅八定境界很高，但仍在三界之中，仍在生死轮回之中，所以说："三界无安，犹如火宅。"在禅定的基础上修无我慧，断烦恼种子，证无漏禅定，才能出离火宅，永断生死。由此看来，修行确非易事，各位不可等闲视之。
第四，称法行。什么是法呢?达摩大师说："性净之理，目之为法。"这也就是前面所说的"深信含生同一真性"，此真性即是法。这个法是我们人人本具、个个不无的，"但为客尘妄想所覆"，所以不能显现。修行的目的就是要去妄想客尘，显真如本性。达摩大师说："此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。"并引经云："法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。"他说："智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然，为除妄想，修六度行，而无所行，是为称法行。"根据"三空"的道理，广修六度之行，就是称法而行。三空也叫三轮体空。以布施为例，三空即施者、受者和中间物三者都是缘起的，既是缘起的，其性即空，故说诸法缘起性空。修布施要达解三空，修其他五度也要达解三空之理，不能著相而求。
我们根据达摩大师所说的"四行"去修，我们的修行就会有一个尺度，有一个标准。"四行"的要点就是：冤亲平等，苦乐随缘，不贪不求，应理而动。能根据这四方面来修行，我们修行的目标就会更具体，修行的效果会更明显，修行的范围会更广大，修行的层次就会不断提高。与会者大部分是居士，今后在自己的生活、工作和修行中，如果以这四种心态来面对一切，就一定会昼夜六时恒吉祥。为什么呢?因为你处处合乎佛法，处处顺乎因缘，处处不住相、无所求。希望大家把这四条很好地记住，在自己的生活中、工作中加以实际运用。参！
第七讲(1992年10月26日)
这次禅七每天都讲一次开示，说了不少话；其实，说出来的都不是佛法，只有自己亲身感受、亲悟亲证的才是佛法。希望大家因指见月，因法悟心。这次我们从如何打坐，如何用功，如何看话头，一直讲到在修行过程遇到了境界怎么办，开悟的必要性和可能性，开悟的种种机缘，也讲到悟后应该如何修行，这是修行的全过程。禅宗是一个顿超法门，一超直入如来地，没有次第可言；但是在无次第中指出一个次第来，是为了使初学的人有根拐杖，可以扶着走路。
今天是禅七最后的一天，刚才进行了考功，一香板打下去，如果你正处在一念不生的关键时刻，猛然一击，就有可能在生命的深处产生碰撞，在修行的境界上提高一步；修行有基础的，因缘时节成熟了，也许能够得到一个消息。如果真是像我预料的那样，我们这次禅七法会，就算是功德殊胜，诸佛欢喜，龙天赞叹。
今天法会圆满，明天大家就各奔东西了。大家在禅堂里能坐禅修定，出了禅堂怎样修呢?今天就讲一点在生活中应该怎样修禅、怎样行禅、怎样把禅贯彻到我们生活的各个方面，在生活中体验禅的意境、体现禅的精神、展现禅的作用。
前几天讲到开悟有各种因缘，开悟的机缘真是千姿百态，丰富极了，释迦牟尼佛夜睹明星而悟，迦叶尊者见到佛拈花示众，他破颜微笑而悟，……以及中国历代祖师开悟的种种因缘。这些开悟因缘说明了什么呢?说明不仅仅是坐在蒲团上才可以参，也不仅仅是在禅堂里坐香打七才有可能开悟；只要你用功，能够在二六时中打成一片，生活中的一切领域都存在开悟的因缘，都有开悟的可能性。
禅或者说禅的开悟，并不是特殊的存在，而是普遍的存在。从历代禅师悟道的因缘可以看出，开悟是人人都有份的。禅既具有普遍性，那么我们在生活中就完全可以加以运用。《法华经》上讲，世间"一切资生事业皆顺佛法"。六祖说："佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。"《金刚经》说："一切法皆是佛法。"这都说明佛法不离世间法。禅是佛法的精髓，更具有普遍性和现实性。历代禅师都强调禅与中国文化的一体性，禅与生活的完整性。禅与生活是同时并存的，有生活就有禅。
我们有一个"生活禅"的设想，就是要让禅回到生活中。古代有如来禅、祖师禅，有世间禅、出世禅，现在又有"安祥禅"、"现代禅"的倡导。我们作为赵州和尚的后代，根据赵州和尚的思想，能不能提出"生活禅"的设想呢？大家看了赵州和尚的语录，一共五百多条，一定会对禅与生活不可分割的关系有非常深刻的体会。所以"生活禅"的提出不仅是在经典上有根据，在历代禅师的语录里有根据，在赵州和尚的语录中更充分体现了"生活禅"的精神。
禅既然是生活的，我们就要在生活中体现禅的精神，在禅悟当中生活。本月初，吴立民居士在这里讲课时说到一个问题，即在生活中了生死，在了生死中生活，就是说佛法不能脱离世间，佛法不能脱离群众。假使佛法永远只有几个人能信能解，那么我们佛教徒将永远只有那么几个，这显然是不符合佛陀广度众生、让大地众生都成佛的这种精神。我们提倡"生活禅"，就是希望佛法普及于世间，使佛法能够深入人心，净化人心，深入社会，净化社会，使我们的社会变成一个幸福、祥和、清净的社会。我们大家成就了自己的净土，就不一定非要离开秽土找净土了。我们大家都有这个心愿，都朝着这个目标努力，都来净化我们这个世界，净化我们的人生，我想变娑婆为净土的理想就不会是空想，而会成为现实。这就是我们要提倡"生活禅"的第一层意义。
我们的生活是非常紧张、忙碌的，每个人都有自己应尽的职责和义务，不可能每一位想修行的人都有足够的时间到寺院里来修行，能够集中七天时间不上班来修行的人毕竟是少数，能够从几千里外赶到这里来参加禅七法会的就更少了。那么在家的人如何修行呢?我想除了净土法门适合在家人修行以外，应该说禅宗也是最适合当代人根器的修行法门，特别对知识分子和青年，禅是最富有吸引力的一个法门。为了让更多的知识分子和青年，让更多信教和不信教的人，在生活中找到一个安身立命的法门，我觉得提倡"生活禅"是很有必要，很有现实意义的。为了普及佛法，利用禅的优势广泛地接引当机，是我们提倡"生活禅"的第二层意义。佛教作为一种信仰，只有落实到生活的各个方面，才能真正变成信仰者自己的血肉和灵魂。假使我们每天只有早晚上殿的时候才觉得是修行，其余的时间没法修行，修行的时间就太少了。而且在家人更不能像我们出家人一样坚持早晚上殿。所以在家人如果能在心态上时时观照自己，时时把信仰和言行打成一片，在生活中以一种统一的、完整的人格来体现佛法的精神，这也是修行。只有禅宗的修持方法才能使人们做到这一点。为什么呢?因为禅宗最没有宗教色彩，最容易被绝大多数的人所理解和接受，而且禅者的风度、禅者的作略、禅者的精神，可以体现于生活的一切方面。要使佛法、要使佛教的信仰同我们的生活融为一体，密不可分，只有禅的修持法门才能够担当这个使命。这是我们提倡"生活禅"的第三层意义。
当然，之所以要提倡"生活禅"，还可以找到很多根据。但是归根到底只有一条，就是要使佛法和我们的生命紧紧地结合在一起，使生命与佛法、生命与禅成为一个整体，成为我们的人生观和世界观。
各位能够在赵州祖庭中兴的时候，参加首届禅七法会，因缘非常殊胜。虽然我们常住在各方面的工作做得不圆满，但是大家要珍惜这个第一次。希望大家能够把这份安祥的心态，把这份觉醒的心态保持下去，带回家去；能够把"生活禅"的修持方法，在日常生活中运用起来，真正做到"行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。"这就是真正的"生活禅"。
我们来到赵州祖庭这个地方，经过赵州桥，闯过赵州关，坐饮赵州茶，目的是要做赵州人，要像赵州老人那样来生活、修行、奉献。
祝大家福慧增长，六时吉祥！
解七说偈
七日光阴转瞬过，晨昏面壁事如何?
经行晏坐真人舞，动语发言自性歌。
海底撑船知己少，山巅把钓上钩多！
来年再结曹溪社，共振禅风挽颓波。
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