己卯年柏林禅寺冬季禅七开示下
2015-08-26 12:02:46

做人的六条标准(2000年1月8日)


学佛的最后落脚点在什么地方?


我想,落脚点就在实际的做人做事当中。我们学佛就是希望做一个好人,希望人生过得更圆满、更有意义。


好人的标准就是向善、向上。向善就是不做坏事,只做好事;向上就是做好人,做圣贤,做伟人,成佛作祖。


无论是从佛教的角度来说还是从社会的角度来说,作好一个普通人,至少要达到六条标准。这六条标准,把信仰、伦理、人性、实践、能力等各个层面都包括进去了。其具体内容就是:


第一要知因果。不懂得世出世间的因果,一切事情都无从说起。为什么这样说呢?因为因果是一切社会道德、伦理、人性的基础。没有因果,这一切东西都无从建立,或者都将土崩瓦解。知因果虽属于信仰层面的事情,但它却是人生的第一要义。就个人而言,没有因果信仰,人生就无法圆满,断恶修善、断惑证真、转凡成圣就失去了动力。就社会而言,没有因果信仰,整个社会的道德秩序等等就失去了维系。一个社会,只有具足健康的宗教精神,社会稳定和安定团结才有保障。这是一条为古今中外一切国家、社会和民族所证明了的真理。任何一个政治家和社会活动家,如果忽视了这一条,他的思想就无法圆满。当然,因果的道理很复杂。一般人也承认因果,但只限于一世因果,不承认有三世因果。而三世因果恰恰是因果信仰的核心。要让社会上的大众接受三世因果是很不容易的,需要做很多的宣传工作。


第二要讲良心。良心是什么?良心就是“知恩报恩”。要报四重恩:国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。我们每个人都在接受这四个方面的恩赐。我们每时每刻都生活在四恩当中。即使我们死了,把骨头烧掉了,我们还是没有离开四恩。为什么呢?你还要占一块地方装骨灰盒!就算你把骨灰洒掉进了大江大河里,那也是国家的呀!所以说,我们没有一分一秒离开过国家的恩德。其它的恩德亦复如是。因此,我们要以良心来对待这四恩,要以良心来对待一切关怀过、养育过我们的人,他们都对我有恩。推而广之,一切众生都对我有恩,我也要以良心来对待一切众生。为什么说一切众生都对我有恩呢?佛经上讲:“一切男子是我父,一切女子是我母”;一切非人类的众生,无始以来都曾经与我互为父母兄弟姊妹。所以对一切众生,不管是恩人还是仇人,我们都要存有报恩的心,一律要以良心来对待。我曾经讲过多次,良心说到极处、究竟处,要以宗教来做保证,否则的话,这个良心是空洞的。良心可以说是人生的根本,人性的内涵,没有良心,人性就不圆满。


第三要守道德。从社会角度来说,遵纪守法是道德;从佛教的角度来说,遵守清规戒律也是道德。我们既受四恩而活,因此,我们反过来应该对家庭、社会和国家承担起各种责任和义务。这是理所当然的。承担责任和义务是守道德的最主要的表现。


第四要立志向。立志向在佛教里叫做“发愿”。前几天,我讲了“四弘誓愿”,讲了普贤菩萨的十大愿王。作为一个社会的人,我们每个人都应该用毕生的精力朝着这个方向奋斗,这是我们立世和做人的最重要的也是最好目标,有了这个人生的目标,我们的人生才不会出偏差,你所做的一切才会对国家和社会有益。现在有很多年轻人,由于生活目标不清楚或不正确,走上了与社会相对立的道路,他们的行为不但毁掉了自己的前程,也给家庭、社会和国家带来了重大的损失。因此做一个好人首先意味着要有一个正确的生活目标和人生理想,要有一个宏大的愿力。人生的动力和价值就是由此而产生的。


第五要养识见——要培养自己的识见。识见不仅仅是知识,它比知识更实在。识见从何而来?从学习中来,从实践中来,从发愿中来,从学佛中来。有些人很有能力,但是识见不够:他们的心胸不够宽阔,做事不大度,待人没有气量,小家子气。识见不是一天两天就能养成的,它需要我们不断地对自己进行反省,跟自己的我执习气作斗争。识见是后天修持的结果。只要努力,我们每个人都可以培养出一种好的识见。


第六要“充才干”——充实自己的才干。这是一个很实际的东西,属于能力方面。它需要我们在实际事务中去磨练自己。一个人没有才干,无论做什么事情都不会成功。有才干,又有识见,又肯奉献,这样的人才是圆满的人,才是堪当大任的人,才是一个能够造福社会、造福人类的人。


以上我提出的这六条,不一定很全面,可以作为我们做人的一个参考。万一你是一个没有信仰的人,第一条你做不到,按照下面的五条去做,也同样可以称做一个好人,但是,它不稳定,因为它没有基础。真正要做一个向善、向上的人,就一定按照这六条准则来完成我们人生的修养。


从禅宗的起源问题看信仰与学问的关系(2000年1月9日)


说到禅宗的起源,大家自然会想到“拈花示笑”的公案:世尊在灵山会上,对着百万人天大众,拈起一朵花,默不作声,当时,“万人天罔措”(即百万人天都莫名其妙。罔措就是不知所措),只有迦叶尊者,“破颜微笑”。这时,释迦牟尼说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,付嘱摩诃迦叶”,希望他善自护持,传之未来。这个公案被公认为是禅宗的起源。


关于这个公案,宋朝的时候就有人怀疑:这个公案不见经传,到底是哪个经典上有记载呢?后来就有人说:皇宫里面有一本经,叫做《大梵天王问决疑经》。上面果然有这段记载。不过,又有人对这本经的真实性提出了怀疑。现在的学术界,不小人认为,这个公案是中国人自己编造出来的,并没有什么历史真实性。这种观点实际上从根本上否认了禅宗起源的历史真实性,从面还否认了禅宗代代相传的历史事实。


对这个问题,我们应该怎样来看待呢?我们知道,古代印度人有一个特殊的优势,就是记忆力特别好。全世界所有的民族,唯独印度人的记忆力特别好。印度人的各种学术文化,全是以口口相传的形式保存下来的。特别是一些古老的文化,经过了一两千年的口头传播,最后才记录成文字保存到现在。佛教在印度的古老文化里面,还不算是最古老的,但是在记录在文字之前,也经历了五六百年的口头传播。如果有人要对拈花公案的真实性表示怀疑,结果就会出现这样一个问题:佛经口头传播了五六百年,那时没有文字记载,是不是说所有佛经的真实性都值得怀疑呢?显然不能这样。


再说,释迦牟尼佛说法四十九年,不是在一时一地说的,而是象我们今天一样,这里说一段,那里讲一段,今天说一段,明天说一段,佛所讲的,不见得都被记载下来了。即使是经过口头的传播,也会有一些变化。我的意思是说,释迦牟尼佛说法的内容是极其丰富的,现在所记录流传下来的,不过是他说法的主要部分,或者说只是其中的很少的一部分,还有更多的东西没有记载流传下来。


第三,佛经上讲,“佛以一音演说法,众生随类各得解”, 释迦牟尼佛说法也是这种情形。当时之所以分成好几个僧团,跟这种说法的方式是有关系的。每个僧团里面,由几位长老比丘负责。这些长老比丘曾经都亲自从佛陀那儿听闻佛法,但是,由于每个长老都有他自己的思想,有他自己的文化背景,所以,对同样一件事情,同一句经义,难免会有不同的理解。理解不同,传播的时候自然也就有了差异。比如说戒律,现在传下来的就有五部戒律。这五部戒律的内容,大体上是一样的,但也有很多不同的地方。这是因为,当时五个僧团的比丘们对戒律的理解有所不同,因而他们代代相传,所传下来的戒律的具体规定和具体条文各有出入。现存的五部律典,汉文大藏经里面基本上都有。虽然大同小异,但是也有很多原则的区别。


律藏如此,经藏也是这种情形。有人说《华严经》最先讲,有人则认为《阿含经》最初说。且不管哪部经是佛最先说,我想,所记录下来的毕竟是极少的一部分。佛陀说法的内容是极为丰富的,有的只是口头流传,并没有用文字记录下来;有的只是在少数人里面师师相传,比如象禅宗的拈花公案很可就是这样。既然它是教外别传,那它就是一种单传,或者只在很少的一部分人中流传。它只能在那些真正得到心法的人里边师师相传。从释迦牟尼佛一直传到达摩祖师;再从达摩祖师传到中国,单传了五代,一直到六祖。六祖下面才是一花开五叶,不再单传,而是多传,一个老师有多个弟子,分宗别派,于是形成了中国禅宗的繁荣局面。


这样来看,禅宗的祖祖相传的历史也必定是在少数人中流传。可以肯定的是,六祖从五祖那里也得到了关于禅宗流传的口头传授。因为,作为老师,当他把这样一个重要的任务、这样一个重要的历史责任交付给弟子的时候,他不可能不把传承交代得清清楚楚。每一代人,每一代的师生相传,肯定都是采取这种认真负责的态度,把从上诸祖的来历都一一地交待清楚。所以,在《六祖坛经》里面,就有了西天七佛二十八祖这样一个文献资料。而现在有的人却说,这不是《六祖坛经》原有的东西,是后人加上去的。这样一来,历史的记载和真正的禅宗师徒之间的传承并产生了对立。


在这种情况下,我们究竟应该尊重历史记载,还是尊重师师传承呢?我觉得,这是我们佛教内部的事情,我们应该尊重我们的祖师、我们的祖先。如果我们对自己的祖先所传承下来的东西都不相信了,那我们怎么修行啊?怎么传法呢?修行的根据又在哪里呢?有些学者为了标新立异,到处钻牛角尖。他们懂得一点文化,懂得一点历史考据,这样一来,他们可以写几篇文章,出几本书,弄碗饭吃,或者评个职称什么的。我觉得这是很无聊的事情。教内的人士不要做这种无聊的事情。


我们是要尊重历史,但更要尊重传承,更要尊重信仰,更要尊重天下禅人的思想感情。铃木大拙先生可以说是现代最伟大的禅师,也是最伟大的佛教学者,他并没有在公案上提出个什么不同的看法。研究佛教的人,如果不以信仰为前提,一味地讲学术、讲历史,那样对佛法不会有什么好的作用,只会破坏佛教,断送众生的慧命。这个罪责太大了。要知道,不管是哪一个民族,它的历史事实总是极其丰富、极其具体的,而文字记录下来的东西总是很简单、很抽象的。如果我们非要事事弄出一个文字考据来,那么我们应该如何对传统习俗呢?难道传统习俗就成了假的不成?因此,关于禅宗的法脉,也就是正法眼藏,我们应该绝对相信历代祖师,那是一种不公开的秘传。如果没有秘传的话,光靠这点文字记录下来的东西,是很不可靠的,因为文字记录下来的东西并不是禅本身,在只是对禅宗境界的一种大概描述而已。禅本身就象前天我所说的,是哑子做梦,只有自己知道。这种境界是无法描述的。禅宗里面的师师相传的东西,文字是无法传递的,对于跟随禅师的人来说,他们所亲自接受的那种影响,外人也是无法窥其堂奥的。你没有那种亲身经历,没有那种真实的感受,你也就不可能从文字中感受到那种真实性的存在。


所以我们在学习佛法的时候,在研究佛教历史的时候,要树立信仰第一、传承第一的观念,千万不要被社会上那些无聊俗汉所写的那些东本所迷惑。一旦被它们迷惑了,我们自身的信仰就会发生动摇。因此,我常劝那些初入佛门的人,没有树立起牢固的信仰的情况下,千万不要去看社会上一些学者所写的那些关于佛教的书,看了就会中毒。这是一个很严肃的问题!现在,不但是社会上的学者这么做,就是在佛教内部,也有些人专门搞学术、搞考据。这就叫自掘坟墓。我们穿了佛的衣,吃了佛的饭,又来做破坏佛法的事情,其因果责任太大了!所以,我主张,弘扬佛教文化以信仰为核心。没有信仰的佛教文化又有什么用呢?只有信仰才能改变一个人,只有信仰才能够提升一个人,只有信仰才能够帮助人断惑证真。我们在家众也好,出家众也好,特别是出家众,今后,千万不能够脱离信仰来研究和传播佛教文化,那样对佛教固然不利,对社会也无所裨益。我们不能把宝贝丢掉了却去捡那些砖头瓦块。


八正道、四宏誓愿与“觉悟人生,奉献人生”(2000年1月10日)


“觉悟人生,奉献人生”这个题目,是我在1993年提出来的。虽然是八个字,但是要把这个题目讲透,不是一件容易事。三藏十二部可以说都是这个题目的注脚。今天,我想从八正道的角度,谈谈觉悟人生、奉献人生的具体内容。


“觉悟人生、奉献人生”这两句话的出发点是菩提心。没有菩提心,就别想觉悟人生,更别想奉献人生了。只有发起了菩提心,才有可能以般若见来觉悟人生,以大悲心来奉献人生。觉悟人生,首先要有人生的奉献;奉献人生,首先要有人生的觉悟,这两者互为因果、互相增上。


觉悟人生的具体内容就是八正道。换句话来说,我们应该用八正道来指导我们完成人生的觉悟。


八正道,是佛教里面最原始、最古老的修行法门之一。从原始佛教、部派佛教、一直到中国佛教的各个宗派,无一不把八正道作为修行的主要法门。何谓八正道?正者不邪,道乃通达,经由这八条途经可以通向涅磐,故称八正道,所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道实际上是对戒定慧三学的一种具体展开。


一、正见。就是智慧,就是对宇宙人生真理的正确认识和判断。佛教对宇宙人生的认识,主要集中在是十二因缘和四圣谛上面。四谛和十二因缘是小乘(声闻乘)观察和认识世间、人生的一种方法。四谛是讲人生的迷、悟,即世间的因果和出世间的因果,苦集是世间因果,灭道是出世间因果。要真正地认识缘起和四谛的道理,必须在见道之后。在见道之前,我们只能通过信仰和人生的反省来把握它们。只要相信这些道理,就算有了正见。信佛法僧三宝,信因果、信般若、信解脱,这就是正见——由信仰而产生的一种正确的知见。在入道之初,我们要以信仰来判断正见和邪见,等到我们真正见道了,我们就可以用无漏慧来判断正见和邪见。


二、正思惟。就是依据四谛和十二因缘的道理进行正确的思维。在语言、行为之前,我们先要进行抉择,凡是正确的我就去做,凡是不正确的我就不去做。这种根据因果和善恶的道理进行思惟和判断的过程,就是正思维。


三、正语。就是以真正的智慧来修口业。修口业,就是要避免口业方面的四恶:妄言、绮语、两舌、恶口,而说真实语、柔软语、爱语,来宣扬佛法,教导一切众生。


四、正业。就是以正确的智慧来来指导我们的身体去行动,不去造恶。恶业包括杀、盗、淫。正业就是要远离恶行,不杀、不盗、不淫。


五、正命。以清净三业,依于正法而生活。也就是要远离种种不正当的谋生方式,如屠宰、渔猎、占卜、算命,等等。凡是对自他之今世利、后世利有益的谋生方式就是正命,否则就是邪命。作为在家信徒,就是要求以正当的手段、诚实的劳动,来维持自己的生活。


六、正精进。在清净智慧的指导下,努力、勤奋地用功修行,以求得自他的利乐和解脱。


七、正念。用正确的智慧去观照自己当下的言行举止、起心动念,并对它们了了分明,使之远离诸虚妄、邪恶。


八、正定。就是正确的禅定。禅定有有漏无漏、世出世间、正邪等等之分。这里就不深入地讲了。


上述八个方面,如果我们能够严格地按照它们去做,并把它们落实到自己的日常生活当中去,那么,我们的人生就是一种觉悟的人生。这样的人生,由于它远离诸恶,具足智慧,合乎因果,所以它必定是幸福的人生,快乐的人生。


那么奉献人生的具体内容又是什么呢?简单地说就是发四宏誓愿。四宏誓愿就是“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”上早晚课的时候,大家天天都要念到这四句话。念是一方面,关键是要在日常生活中去落实它。落实四宏誓愿就是奉献人生。果真能按照四宏誓愿去做,那么,你的人生就是最彻底究竟圆满的人生。


我们所提倡的生活禅,之所以要以“觉悟人生、奉献人生”为口号,就是为了突出四宏誓愿和八正道。四宏誓愿和八正道最能体现佛法的真精神。按四宏誓愿和八正道去做,那就是正信正行。偏离了它们,就是邪信邪行。


解七(2000年1月11日)


这次禅七今天就要结束了。但是,作为我们每一个人的修行,却并没有结束,相反,它应该是一个新的起点。所以,散七后,大家要继续修行,继续学习,不可松懈。禅堂固然是修行的地方,可是我们的日常生活也是道场。我们要学会在生活这个大道场中来磨练自己的心性。


学佛,或者说修生活禅,没有别的诀窍,就是要时时刻刻用佛法的智慧来观照生活。观,就是真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,如果能够用它来观照生活,那么生活就是修行。相反,如果在生活当中不能起觉照,那么学佛就没有什么实际价值。学佛不仅是在大殿里唱唱念念,更重要的是,要在日常生活中的在在处处体现佛法的精神。“观照生活”这四个字是修行的要诀。


时光过得非常地快。转眼间二十一天就已经过去了。大家回去以后,要把这次打七所长养的一点点道心、一点点正念保持住。解七只是一种形式,我们的内心永远不要解七,永远要全副武装。否则的话,打七又有什么用!


在起七的时候,我曾经说道:“七尺单前调意马,三条椽下制心猿”。七尺单前,就是我们睡觉的地方,就是那张床;三条椽下,就是我们的这个禅座。不管是行住坐卧,还是吃饭,或者是生活的其它方面,我们都不忘了调伏自己的心猿意马。生死的根子在什么地方?就在我们的心中。我们的心就象猴子,总是在上窜下跳的,引着我们胡思乱想,胡作非为。打七就是为了集中一段时间专门对治它。会用功夫的人,往往在打七期间会有一个飞跃。但这也是一个慢慢积累的过程。刚开始的时候,能够定三分钟、五分钟,不起妄想,就很不错了。等到时间久了,能够做到一枝香下来,中间没有打妄想,那就不得了。这个不能急。要心平气和地去做功夫。功到自然成,一点都不假。


有个居士给我写条子说:二十一天的禅七过去了,回家以后,我们怎么修行?我想有四个字:“观照生活”。你就老老实实地按照这四个字去做。生活是什么呢?行住坐卧、四威仪内都是生活。二六时中,吃饭穿衣、动作营为都是生活。修行就是要在这些地方去起观照,去对治我们的妄想和贪嗔痴。这就是我常讲的“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,净化身口意”。八正道的意义主要也是如此,修行的最根本的目标也是如此。所以“观照生活”这个方法,僧俗二众都可以运用。能够在生活中不放逸,时时刻刻知道自己在做什么,心中明明白白、清清楚楚,这就真修行。


当然,修行也要有一定的量化。作为出家众,每天要参加早晚殿和坐禅。作为在家居士,早晚也应该有一个固定的功课才好。关于这个,我讲了好多次。早上诵《普贤菩萨行愿品》,发大菩提心,发四弘誓愿,按照普贤菩萨的十大愿王来奉献我们的人生;晚上诵《金刚经》,树立般若见这种真正的无漏慧,以般若见来觉悟我们的人生,然后再在二六时中,努力落实观照的功夫。怎么落实呢?就是要在一切时一切处都要善用其心,远离恶念,保持正念,破除对诸法和自我的执着。不执着本身就是觉悟,只有做到了不执着,我们才能够做到无私无畏地奉献。


在这二十一天当中,两堂的僧俗二众都非常精进,也非常辛苦,外面的护七居士为维持这个道场,也付出了辛勤的劳动。在这里,我代表常住,对各位表示衷心的感谢。


下面,我们一起来解七。


解七法语


弹指光阴去,刹那岁月迁。


堂中三七日,世上二千年。


佛性时时现,禅心处处圆。


更参末后句,莫负草鞋钱。


诸上座!且道如何是柏林末后句?


平常心是道,本分事接人。


寂寂惺惺地,在尘不染尘。


各宜珍重。


解!