佛教基础知识(万佛楼前西测画廊)
2015-07-15 09:16:35

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[名人谈佛教]:

佛教乃救世之仁。佛教是哲学之母,研究佛学可佐科学之偏。国民不可无宗教思想,盖教有辅佐之功,政有护教之力,政以治身,教以治心,相得益彰,并行不悖。

——孙中山

佛陀是什么意思?

佛陀,这是古代印度梵文的音译。含有自己觉悟、觉悟他人、觉悟一切而无所不知无时不觉的意思,所以 ,又被称为一切智人或正偏知觉。 佛陀,简译为佛,是距今约二千五百八十九年(西元前六二三年),生于印度迦罗卫城的释迦太子,成道之后,称为释迦牟尼。释迦是族姓, 意为能仁,牟尼是印度古代对于圣者通用的尊称,意为寂默。这就是佛教的教主。从释迦牟尼佛的言教中,使我们明白,过去久远以前,这个世界曾经有佛出生,未来的久远以后,这个世界仍将有佛出生,现在的十方世界,也有很多佛的存在。所以,佛教不以佛陀是独一无二的,佛教承认过去、现在、未来,有着无量无数的佛陀,乃至相信所有的人,所有的有情众生(动物)不论信佛与否,将来都有成为佛陀的可能,因为佛教相信:佛陀是以觉悟的众生,众生是尚未觉悟的佛陀。在境界上,凡圣虽有不同 ,在本质上,佛性一律平等,所以,佛教不将佛陀当唯一的圣者来崇拜,也不承认另一个宇宙的创造神的存在。所以,佛教徒是无神论者。

佛教的基本教理是甚么?

佛教的教典之多,乃是众所周知的事,所以到今天为止,尚无法硬性地指定哪一部或哪几部是代表性的佛经,不过,佛教的教理,有一个基本原则,那也是释迦世尊对于宇宙人生的特别开悟,悟到一个缘生的道理。 所谓缘生,就是因缘所生,也就是由于各种关系的结合而产生各种的现象。事物的出现,是由于因缘的聚何合,事物的消失,是由于因缘的分散,这就叫作缘生缘灭。

什么是五乘佛法?什么是世间法和出世间法?

人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘这叫五乘。其中后三种叫出世间法,教理深奥,比较难学;前二人天乘教是世间法。世间法是世人易学而能够做到的也是应该做到的,前人名之为人间佛教。人间佛教主要内容就是:五戒、十善。五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。佛教认为,这类不道德的行为应该严格禁止,所以称为五戒。十善是在五戒的基础上建立的,约身、口、意三业分为十种。身业有三种:不杀、不盗、不邪淫;口业有四种:不妄语欺骗,不是非两舌,不恶口伤人,不说无益绮语;意业有三种:不贪、不嗔、不愚痴。这就叫十善,反之就叫十恶。

佛教相信上帝的存在吗?

佛教的确承认上帝的存在,但却不相信上帝是宇宙的创造主。佛教不以为上帝有创造万物的能力,也不承认上帝有主宰众生祸福的权威。佛教看上帝,也只是六道众生之一,不过由于他们过去世中所修的福报,而使他们生在天上享乐罢了。纵然上帝会参与人间的祸福事业,那也是由于人类自身业力所感而来。所谓“自助而后人助”,所谓“自侮而后人侮”,就是这个道理。

佛教的真理是什么?

(一)、世间极成真实——是指随类随俗的常识真实,这又分为两类:一是世间非人类所以为的真实,二是世间人类从自然及习惯中所幻觉的真实。

(二)、道理极成真实——是指学术家从研究推演中所得的学理真实,这又分为四类:一是科学家由实验所得的真实,二是哲学家由思辨所得的真实,三是神教者从神?信仰中所得的真实,四是心(定)教者从静坐修养等所得的真实。

(三)、烦恼障净智所行真实——是指出世圣者以解脱智所证的真实,这又分为二类:一是小乘圣者声闻及缘觉所证的我空真实,二是大乘圣者所证一分我空的真实。

(四)、所知障净智所行真实——是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实,这又分为二类:一是菩萨分证的法空真实,二是佛陀满证的法空真实。

 

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[名人谈佛教]

辩证的思想只有对于人才是可能的,并且只对于相对高级发展阶段的人(佛教徒和希腊人)才是可能的。

——恩格斯

「三宝」是什么?

佛陀是佛宝,佛所说的法是法宝,佛的出家弟子的团体僧伽是僧宝。称之为宝,是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐,是极可尊贵的意思。

什么叫做皈依?

皈依的意思是:身心归向它、依靠它。皈依三宝的人是佛教徒。「皈依」也可以写成「归依」,「皈」与「归」的读音和意义相同。

信仰佛教一定要皈依三宝吗?

是的,信仰佛教必须三宝具足。所谓三宝指的是佛、法、僧;所以称为宝,是取之不尽,用之不竭,一旦接受,永远常随,水火不能毁,盗贼不能夺,受用无尽,非世间诸宝所能比。

佛宝是指已修行而至福德、智慧圆满究竟的人。任何众生都有成佛的可能,所以,过去、未来、现在的三世十方诸佛,都是我们皈敬的。

所谓法宝是指修行成佛的方法和道理,现在所见的法宝是指经、律、论的三藏教典以及祖师们的注解、语录,是指导我们如何修行而且必须修行的依准。

所谓僧宝是指正在修学佛法,并且协助他人修学佛法,护持众生修学佛法的人,是包括菩萨、罗汉以及凡夫僧尼。以人间的比丘、比丘尼为僧宝的中心。

僧宝是老师,法宝是教材,佛宝是发明及发现教材的过来人。唯有三宝齐备,才是完整的佛教。皈依三宝,相当于学生到学校注册,是信佛学佛的开始。

信仰佛教必须出家吗?

不。佛教的宗旨虽在解脱生死,出家虽是解脱生死的最佳途径,但是,出了家的如不实修或修不得法,未必能够解脱生死,不出家的,如能修持,也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的,在家人也可修成小乘的第三果,证到三果,也就相近于解脱了。若照大乘佛教的观点来说,为了化度众生,菩萨随类应现,到处化身,经常是 化现在家人的身份,所以在有名的大菩萨中,除了地藏、弥勒之外,多数是现的在家 相。印度的维摩居士,能代佛说法,但他是在家人。所以,真正行菩萨道的佛教信徒,那是不一定要出家的。


一定要看破红尘之后才能学佛吗?


「看破红尘」这句话亦非佛家所用,而是中国古来的文学家,向往山林的田园生活,而经常使用的辞汇。

佛教在中国常常受到误会,一般人常把逃避现实,隐遁于山林的风气和现象,归之于佛教的信仰以及学佛的结果。其实佛法中,不讲红尘,也没有讲看破红尘,只有讲到与眼、耳、鼻、舌、身、意六根相对的色、声、香、味、触、法等六尘。六尘是外境,六根是内境,必须加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识,才能产生身心现象。心为外境所转,也就是被六尘所动,就会以六根造作善恶、好坏等的行为。

进入佛门,成为佛教徒,也并不等于出家。佛教徒分为在家与出家两大类,出家只是少数,在家才是佛教徒的多数。出家是全部生命的投入,将此身心施予三宝和施予众生:施予三宝是为求法;施予众生是为度众。能够难舍能舍,难忍能忍,才是出家的正确目的。

出家学佛,可以包括社会的一切阶层,不为逃避现实,乃在和睦人间、净化人间,也就是佛化人间。如果学佛之后要离开人间,离群索居,那就违背了佛化人间的旨趣。在家学佛,在五戒、十善的生活原则下,对于家庭、社会、国家都应尽责尽分。所以学佛之后的在家人,他会更积极于人间的生活以及分内的责任。

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[名人谈佛教]:

佛教之信仰,乃智信而非迷信;乃兼善而非独善;乃入世而非厌世。

——梁启超

 

信仰佛教必须吃素吗?

不。素食虽是佛教鼓励的事,但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色,是为慈悲一切有情众生的原故,所以在南传地区的佛教国家 乃至出家的比丘,都不坚守素食;西藏的喇嘛,也不守素食。但他们不亲自杀生。

五戒的第一条就是「不杀生」,信佛之后,如能实行素食,那是最好的事,若因家庭及社交上的困难,不吃素也不要紧,但是不可再去亲自屠杀,也不可指挥他人屠杀了。

 

佛教对于烟酒赌博的看法怎样?

佛教的戒律中并无戒烟的规定,甚至为了防止热带性的疾病,佛陀也准许比丘 吸烟,但为了风俗及威仪的理由,中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过,有害身心的麻醉品及刺激品,佛教禁止,所以酒是五戒之一,饮酒的本身并非罪恶,酒精的刺激,使人在饮酒之后,却可能引起罪恶的行为。根据这一观点类推,佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博,根本是劳神丧财与败家丧志的东西,故在佛经中严格禁止。

 

佛教是主张苦行的宗教吗?

当我们尚未解答这个问题之先,应该明白一下苦行两字的定义。

一般所说的苦行,大抵是指以自苦为手段以解脱为目的而言。从原则上说,这个观念并没有错,若从出发点上说,却大有区别:有的是盲目的自苦,有的是有理想的自苦。盲目的自苦,往往都是指的是盲修瞎炼。有理想的自苦也有分别:一是迷信的,一是理性的。理性的自苦也分两种,一是以合理的修持方法,寻求自我解脱,一是利用可资自我解脱的身心,协助他人(众生)解脱。

大乘经中,鼓励我们去大施大舍、难忍能忍、难行能行,为了救济众生可以牺牲自己的一切,并且要发愿生生世世救济众生而牺牲自己,乃至做到「三千大千世界,无一微尘,不是菩萨舍身命处。」像这样的菩萨行,能说不是大苦行吗?

因此,凡是正信的佛教徒,他必须检束身心,刻苦自励,待人要厚,自供要薄;唯有降低了物欲的生活,才能提高精神的领域,精勤于道业的修持,努力于事业的发展,贡献于大众的公益——发大愿心,为全体人类义务劳役,作一切众生不请之友,乃至牺牲自己而救济他人,这便是佛教的苦行。如果有人以不吃烟火食,不过人的生活,而以显异出奇作标榜,那便不是佛教的苦行而是外道的苦行。

 

佛教是反对家庭制度的吗?

佛教决不勉强改变任何人的生活方式,出家,仅是佛教生活方式的一种,家庭才是佛教建设的根基所在,如果反对家庭制度,佛教的僧尼也将无以为生。 

相反地,佛陀却曾积极勉励家庭生活的如理建立,比如《善生经》,就是一部指导在家生活的经典,指导在家人应该建立正确的伦理生活:子女对父母要报恩要孝顺,父母对子女要教养要婚配;弟子对师长要供养要恭敬,师长对弟子要尽心教导,要代选择明师善友;妻子对丈夫要敬爱服侍、要诚实料理家务;丈夫对妻子要给养服饰饮食、要怜念;主人对仆从要给食要体恤,仆从对主人要服从要尽职;亲族邻友对待亲族邻友,都应互相敬爱、互相济助互以善言规勉;在家人对待出家人要恭敬设座、要布施供养,出家人要教在家人信善学善。

 

佛教徒对于全部佛经的态度怎样呢?

一个正信的佛教徒,对于佛经,应该具有极崇高的虔敬。佛教的正法,应向佛经之中探求。流行于现世且有史实可考的佛经,都是值得人们去信受奉行的,因为各经的主要思想都是正确的,偶或有些名相数字见解及传说等的出入,也是枝节问题,而非根本问题,故对一般的人来说,不得怀疑佛经的可靠性与真实性。遇到理解不透的所在,最好请教有素养的法师,断不可自行妄断佛经的义理。对一个初阅读佛经的人来说,佛法概论及佛教史等的入门书籍是必须看的,入门性的书籍,会告诉我们进一步的工作是什么?

 

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[名人谈佛教]:

释迦牟尼其是大哲,我平常对人生有许多难以解决的问题,而他居然大部分早已明白启示了。

——鲁迅

 

佛教所说的投胎、入胎是怎么回事?

《圆觉经》说:「一切众生,皆因淫欲而正性命。」也就是说,众生之有生死,是因为有男女的欲念与欲事,淫根不断,无法出离生死。

关于投生、入胎佛教有两种说法:一种是在父母的好合之时入胎,见淫欲相,或见宫殿相、光明相,而忽然入胎;另一种是由于跟父母还报因缘,不论或恩或怨,由业力自然促成。

 

佛教的无神论是什么意思?

这是宗教学上的一个专有名词。世间有两种无神论,一种是唯物的无神论;一种是佛教所说的无神论。

唯物论的无神,认为宇宙人生的一切现象,都是由物质运行所产生,除物质的活动之外,没有离物质而存在的灵体。人在出生以前,没有过去,死亡之后,没有未来;如果说有,是肉体遗传的源头和延续。对个人而言,人死如灯灭,纵然也承认人在世间时所发挥的精神力量,不论是学术的、政治的、艺术的,都能够影响于后世;但那是物质,而不是精神。人能够怀念古人,古人却不知道我们怀念他,因为他们根本已不存在;怀念古人不为慰灵,乃为见贤思齐的自励励人。

佛教的无神论主要是基于诸法从因缘所生的现象,说明众生是由业力感得的果报。每一众生,各自造业,个别受报,而许多众生,于往昔生中,曾造无量业;同类的业因,感同类的果报,出生于相同的环境,这就是佛说众生无尽、世界无穷,是众生的自作自受。

佛教的无神,并不否定多神、二神,乃至于一神的信仰和作用,只是把它们当做众生的类别,所以《华严经》、《地藏经》,乃至于《阿含经》等,都讲到鬼神。佛教不是「无鬼神论」者,而是不以为有独一无二主宰宇宙的创造神。

 

应该用科学观点解释佛法吗?

所谓科学,不外是用分析、归纳的推理方式来观察、解释自然的现象,从理论而言,是属于逻辑的范围;从实用而言,是有系统的组织。能够言之成理,属于逻辑的科学;能有实际的功用,则是经验的科学。

不过,逻辑的理论科学不一定能够发展成为实用科学,虽然它是实用科学的基础,却必须通过实验而证明其为可用、可行,才能真正有益于人。因此,科学的昌明,日新月异,经常以新的理念,否定旧的观点;以新的实验,攻击旧的成果,可见它并非最高、最后的真理。今天有人主张在科学文明的时代,应该以科学的角度来介绍佛法,这当然是好事,以科学的知识说明佛法的理论,使得已经信赖科学的人来接受佛法,这无可厚非。不过科学属于自然知识的范围,它只能说明自然现象的千万亿分之一。

佛法的化世救人,是以精神的心涵盖物质的自然,讲心就已统摄了物质的自然现象。所谓「万法唯识,三界唯心」,烦恼的心称为识,清净的心称为智,凡是对于任何现象的拘执,都属于烦恼的层次。佛法不重视诸法现象的探究,而是著重于如何转识成智,否则容易本末倒置,执著幻化的现象以为实体。心体无形、无相,亦不离形相;科学仅及于现象,现象多变而恒变,所以科学永远不会成为最后的证明,顶多是在头痛医头、脚痛医脚的情况下向前努力。

 

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[名人谈佛教]:

如果有任何能够应付现代科学需求的宗教,那必定是佛教。

没有科学的宗教是瘸子, 没有宗教的科学是瞎子。 

空间、时间和物质,是人类认识的错觉。

——爱因斯坦

 

佛教相信定命论吗?

佛教不相信定命论,但是相信因果论。因果是可以改变的,过去已造的因加上现在的因,可以改变它的结果。但是佛说:定业不可转,重业不可救。所谓定业,是造了极大的恶业,如五逆──杀父、杀母、杀罗汉、破僧、出佛身血;又如毁谤三宝、杀人越货、纵火决堤、强暴妇女等重大的犯罪行为,都是不可变转的罪业。因为这些行为不仅造成他人生命的丧失,并长久影响社会的安定,所以必须受报。

 

佛教里说的劫是什么意思?

佛教所讲的「劫」,是梵语音译,指非常长的时间过程,其有大、中、小劫。所谓小劫,若用比例来说,如果人类寿命最长可达八万四千岁,最短仅得十岁,那么,从八万四千岁起每一百年减一岁,减到只剩十岁,再从十岁起,每一百年加一岁,加到八万四千岁,如此一减一加的历程,总称为一小劫;二十个小劫为一中劫。众生所居住的世间分为成、住、坏、空四个阶段,每一阶段是一个中劫;四个中劫成一循环,是为一大劫。

据佛经所说,只有「住」的阶段有众生活动,其他三个阶段,众生应是迁到他方世界去。而在还没有迁出之前,遇到「坏」的阶段开始时,会有大火、大水或大风等的灾变发生,称为「劫难」,能把物质世界以至禅定世界全部摧毁。尚未脱离这个世界的众生,就是在劫难逃。劫难之后,如果业报未了,业识──生命的主体,即转生他方世界继续受报;如果业报已了,不待劫难到来便生佛国净土,从此超出三界,永远不再遭受劫难的摧迫,称为「出离苦海」。当然,若不修行佛法,要想脱离这样的劫难是不可能的。

众生为了逃避劫数,必须修学佛法。修五戒十善能免除三涂之苦,即刀兵、水火和地狱诸苦;修禅定能暂时免除内心烦恼之苦;若能开悟而得智慧,即可出离三界的生死之苦。如果自己没有信心修好五戒十善及禅定智慧,也该多念阿弥陀佛,发愿往生西方阿弥陀佛的极乐世界,同样可以出离生死的范围。可惜众生只畏苦果,而不知避恶因。其实,最好的办法是即时去恶向善,广种福田,修学佛法,发菩提心,求成佛道,如此即可免遭受未来的劫数之难。

如何使人相信三世因果?

通常认为若要了解三世因果,必须藉宿命通知道过去,用天眼通知道未来,才能亲见三世因果。其实,这是似是而非的观念。

所谓三世,是指时间上的过去、现在、未来,可长可短、可近可远。一切众生,如果不出生死,就在无穷的三世之中,无尽的时间里边,一直循环延续下去。如果仅仅把前生、现生、未来生看成三世因果,那是看得太狭隘了。

人既知有现生之中的三世因果,必能推想到有无尽的三世因果;不过问题在于今生的三世因果,是凭记忆力──所谓经验而能相信、接受的,对于隔生或生前与死后的因果关系及事实,因为已出乎用脑细胞记忆的范围,所以,难以接受和相信。

佛法彻底解决这个问题的办法,不是用神通和神鬼的力量来告诉你过去和未来,而是要你知道两句话:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。」现在的今生就是未来的过去;现在的未来,就是未来的现在;现在的过去,就是过去的现在。因此,只要你清楚地了解、掌握现在这一刻,那就已经包括了三世因果的现象。

现在有好运,一定在过去曾有好的业因,现在有恶运,一定是由于过去所造成的恶业;未来的好运,一定是从过去的善业加上现在的努力,未来的恶运,一定是过去的恶业加上现在的懈怠和造恶。命运掌握在自己的手中,基于个人现在的善恶与勤惰,恶运可以改变,好运也会消失。

 

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[名人谈佛教]:

佛法与其称为宗教,不如称为哲学的实证者。

佛教的理论,使上智人不能不信;佛教的戒律,使下愚者不能不信。通彻上下,这是最可用的。

——章太炎

 

逃避和出离有什么不同?

通常,初学佛的人,必须要有厌离心,才能够真正体会到修行佛法的重要和必要。要厌离什么呢?是对于来自心理、生理、人际关系、自然环境的种种矛盾、摩擦,而引起的许多烦恼、痛苦。如果能够转变,那么对这些现象的感受就不须厌离;无物可厌,也就无处可离了。所以,厌离是修习佛法的初步,就是知苦而求离苦的意思。

一般人总认为厌离人间的人际关系、生活环境,就是否定了人的价值和意义。其实恰好相反,正因为要提升人的价值和意义才要暂时厌离。就像商人出外经商,是为了赚钱养活眷属,维持家计;孩子出外求学,是为了学到更多的知识和技能,以谋他日成家立业和自利利他。所以,佛法所讲的厌离是修行的初步过程,而不是终究的目的。

逃避就不同了,逃避是不想负起应有的责任,不敢面对现实的生活,而抱著逃债,甚至于逃亡的心态远离他所处的环境,这种人就像处于逃亡状态的犯人一般,心里经常充满著恐惧、不自在、不安全,永远承受著无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的世间,安全不同。若能厌离烦恼,他就能逐渐地离开烦恼;多离一分烦恼,便多得一分解脱和自在。自在的程度愈深,烦恼也就愈轻,最后便得究竟解脱。如果已得解脱,当然也就没有厌离和不厌离的问题了。

逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦,反而逃苦的意思;厌离是知苦、避苦因而学佛脱苦,乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律,所以也不为佛法所许;厌离也不一定要离开人间,而是透过佛法的指导原则及其修行方式,提起对于世间现象的彻底认识。《中观论颂》云:「因缘所生法,我说即是空。」首先是厌离世间,结果既已知道诸法空幻,也就不起烦恼和执著,也就不需要厌离。不过,仅仅通过知识的认同未必能够离苦,所以要暂时离开世俗的环境,专门修持佛法的戒、定、慧三学,就比较容易达成离苦的目的了。因此,上上根器的人,一旦接触佛法就能顿悟,悟后或以出家身,或仍以在家身于人间行化;一般根器的人,则以离俗出家最易得力。不过,出家是大丈夫事,并不是世间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离;第二、许多人虽知厌离却无法厌离。

 

如何一门深入?

博览群籍是学问的基础,一门深入是学问的造诣。佛教的三藏圣典浩如烟海,虽皓首穷经,尽毕生之力,也无法尽学其精奥。因此,自古以来,学佛之人探究经论是有选择的:在初入门时,可以从概论的书籍及通论和通史性的著作著手,以俾知其大端;而后即应该有所选择,依据个人的心向、兴趣,从事某一部经和某些相关的经,某一部论和某几部相关的论,某一部律和相关的律书,如此尽一生之力,学习、修持、研究、弘扬,就可以成为一代大师;尔后继者再循著他们的成果续加钻研,即造成分宗分派的现象。

不论念佛、参禅、持咒,在正常心态下,日积月累不断的修持,都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激汤,应该以平常心去修学佛法的正道,也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的,最多加上佛力救济,以求临终往生佛国净土,就够了。否则,既想成为佛教的高僧和大德居士,又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问,便无异是浪费生命。如此,既不能自利,也不能利他;既不能够充分地自修,也不能够以自己的所长去帮忙他人。

 

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[名人谈佛教]:

我本人是科学家, 对科学很感兴趣, 我对佛法同样感兴趣。我个人认为佛法和科学是一而二,二而一的。

科学只能帮助我们多明了佛陀所说的话,但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉,我们须以佛陀所教示的方法去切实修行。

——沈家祯

 

缘起是什么意思?

「缘起」即「诸法由因缘而起」。简单地说,就是一切事物或一切现象的生起,都是相待(相对)的互存关系和条件,离开关系和条件,就不能生起任何一个事物或现象。因、缘,一般地解释,就是关系和条件。佛曾给「缘起」下了这样的定义:若此有则彼有,若此生则彼生;若此无则彼无,若此灭则彼灭。这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。

 

什么是「无我」?

「离有情义」、「依他起义」和「无动作义」,都是说明无我的道理的。人和一切有情感的生物都叫做有情。缘起论认为所谓「有情」,无非是种种物质和精神的要素的聚合体。从身体的组织来说,有情是由于地、水、火、风、空、识六大(六种元素)所构成的,从心理的要素来说,有情的组织分为色、受、想、行、识五蕴,「色」就是各种物质,眼、耳、鼻、舌、身五根和色、声、香、味、触五境等都属于色。受、想、行、识四蕴包括重要的精神要素:受是感觉;想是印象;行是思维;识是了别。佛教根据以上两方面的分析,说明有情不是固定的单一独立体,而是种种要素的聚合体,而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的,所以找不到一个固定的独立的“有情”在支配着身心,也就是找不到「我」的存在。这便是无我的简单解释。

 

什么是「无常」?

宇宙一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系,其间没有恒常的存在。所以任何现象,它的性质是无常的,表现为刹那刹那生灭的。佛经中说:「诸行无常,是生灭法」,就是这个意思。「诸行」,就是指一切事物或一切现象。「行」是迁流变动的意思,这个字的本身就包含了无常的意义。「生灭」二字,实际上包括着「生、异、灭」三字或「生、住、异、灭」四字。一个现象的生起叫做「生」;当它存在着作用的时候叫做「住」;虽有作用而同时在变异叫做「异」;现象的消灭叫做「灭」。刹那生灭,就是一刹那中具足生、住、异、灭。对一个物体的生住异灭,一个世界的成住坏空,实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义,一切现象没有不是刹那生灭的。

什么是「因果相续」?

因缘所生的一切法,固然是生灭无常的,而又是相续不断的。因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂,但其间又有井然的法则,一丝不乱。一类的因产生一类的果,如善因得善果,因与果相符,果与因相顺;一类的因不能产生另一类的果,如种瓜只能得瓜,不能得豆。佛教认为因果的法则是决定的,虽三世(过去、现在、未来)诸佛也不能加以改变的。佛教把主张「现象灭了就不再生起」的见解叫做「断见」。

什么是「有漏皆苦」?

「漏」就是烦恼。佛教认为众生不明白一切法缘生缘灭,无常无我的道理,而在无常的法上贪受追求,在无我的法上执着为「我」,或为「我所有」,这叫做惑,惑使人烦恼,所以又叫做烦恼。烦恼种类极多,贪、嗔、痴,加上慢、疑、恶, 为六根本烦恼。由于烦恼而造种种业,业就是行为(身业)、言语(口业)、思想(意业)的活动。烦恼和业引生未来或为天人,或为人,或为地狱、鬼、畜生的身心。以人生而论,一般地说有八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦、五取蕴苦。佛说世间有无量的苦,苦不是孤立的自己生起来的,也不是造物主给予的,也不是偶然的,而是有因缘的。上面所说因惑而造业,因业而有生死苦,就是佛教对苦的缘起解释,全面分析起来有「十二缘起」。

 

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[名人谈佛教]:

哲学家对这个(佛家的真如,即宇宙万有的本体, 终极真理)不过是推测, 佛教却是亲证。 所以佛教哲学大旨和近代西洋哲学仿佛, 而精密过西洋哲学好几倍。

——朱光潜

 

什么叫做六度?

度的梵语是波罗蜜多,字义是到彼岸,就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。六度是六个到彼岸的方法。第一是布施,有三种:凡以物质利益施与大众的叫做财,包括身外的财物和自身的头目手足和生命;凡保护大众的安全使他们没有怖畏的叫做无畏施;凡以真理告知大众的叫做法施。第二是持戒,戒也有三种,即防止一切恶行,修集一切善行和饶益有情。第三是忍辱,即为利益有情故,忍受毁骂打击,以及饥寒等苦,所谓「难行能行、难忍能忍」,终不放弃救度众生的志愿。第四是精进,即不懈息地努力于自度度他、自觉觉他的事业。第五是禅定,第六是般若,即智慧,为自觉觉他而修禅定和智慧。

 

什么叫六根清净?

佛教看一个人的构成,是从心理、生理、物理的三方面来分析的。六根属于生理学,加上六尘的物理学及六识的心理学,便是一个人的总和。眼、耳、鼻、舌、身、意,从心理与物理的媒介功能上说,称为六根。从六根所接触的对象上说,称为六尘,也就是物理学上的各类物质。从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说,称为六识。自从无始以来的一切罪业,均由六根所造,比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境;有贪,也必有嗔,贪与嗔,是由无明——烦恼而来,合起来,就是「贪、嗔、痴」的三毒交加。

修持解脱道的工夫,不外戒、定、慧的三学。慧的主要根源是戒与定,所以修持的入门工夫,应从身心的两方面着手,一是修身,一是修心。把不好的念头修理掉,称为修心,修心的主要工夫是禅定;把不好的行为修理掉,称为修身,修身的主要工夫是持戒。

一个凡夫,除了进入禅定的境界而外,就不能没有妄想,妄想是促成六根造业的导火线,佛教的戒律,就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器,在戒律的防卫之下,六根才能渐渐地清净,一旦到了六根清净的程度,超凡入圣的境界,也就快要接近了。

 

佛教的「结缘」和「了缘」是什么意思?

佛教只说结缘和了业,那是指结善缘了恶业,没有「了缘」的说法。

结缘的意思,是对没有善缘或善缘不足的人,使他主动或被动地接受世法的帮助和佛法的引导,大家增长善缘,彼此互助,走上学佛修行成佛的路。因此,尽自己之所知所能与所有,跟我们所接触的人和众生广结善缘,是应该的。不过,结缘并不是投资,而是施予,不该想到回收。以一己之力广结善缘而影响他人也广结善缘,就是布施。小则能够造福自己当下所处的社会,增进彼此的幸福;大则可以影响一个国家乃至全世界,成为人间净土。

 

广结善缘怎么讲?

「缘」是关系的意思。建立关系称为结缘,彼此曾有交涉的关系称为有缘,自利利他的关系称为善缘,不涉私欲的关系称为净缘;造成众多的善缘与净缘,称为广结善缘。广结善缘应该是有原则,且量力而为的。如果有力量救济全世界而不虞匮乏,那就应该无限制、无分别地平等布施,无远弗届,无微不至;如果仅有微弱的力量,则应该集中起来,选择急需援救和护持的对象。比如说和自己比较熟悉、亲近、关系较深的人,即家人、亲人、师长、友人等为优先;否则,自不量力地去广结善缘,是不切实际的。

若从三宝的立场来说,广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众生,有教无类,不论程度的高下、财富的有无、权势的大小、地位的尊卑、智能的深浅,对他们都是有求必应。

其实,原则性和重点性的护持、布施,也是广结善缘的方式之一。例如:成就一人成佛,佛能广度众生,你也就间接地与一切众生结了善缘。

 

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[名人谈佛教]:

佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康,不可以仇止仇。

——尼采

 

佛教共有多少宗派?

佛陀涅槃后的四五百年间,单是印度境内的小乘佛教,就分有二十个部派之多。

到了佛陀涅槃后约一千年之间,印度的大乘佛教,也就分成了空有二宗;稍后一些,由密宗的兴起,又将大乘佛教分为显密二教,把空有二宗,归入显教一类。 

佛教传入中国以后,最先成立的是东晋时代鸠摩罗什译介的三论或四论宗,这是印度空宗的法脉。同时依据小乘的成实论而有成实宗;依据小乘有部的俱舍论而有俱舍宗。依据涅槃经而成涅槃宗;依据十地论而成地论宗;依据摄大乘论而成摄论宗;由达摩西来,传佛心印,而成禅宗;由唐代道宣专弘四分律,而成律宗;依据《法华经》,至智者大师而成天台宗;由玄奘大师西游归来,据唯识论而成法相宗;依《华严经》,至贤首大师而成华严宗;自慧远大师倡持名念佛,至善导大师而成净土宗;唐代开元年间,西域来了善无畏等三位密教的高僧,译传了密部的经法,而成立了密宗。

后来,涅槃宗归入天台宗,地论宗归入华严宗,摄论宗归入法相宗。自晚唐以下的中国佛教,最盛的是禅宗,禅宗的六祖惠能之下,又分出了五家宗派,五家之中以临济及曹洞二派发展得最盛最久。

西藏的密教区,分为黄教、红教、白教、黑教等。

 

禅宗的教义是什么?禅是什么意思?

禅是禅那的简称,汉译为静虑,是静中思虑的意思,一般叫做禅定。此法是将心专注在一法境上一心参究,以期证悟本自心性,这叫参禅,所以名为禅宗。禅的种类很多,有声闻禅、有菩萨禅、有次第禅、有顿超禅。禅学方面,在中国有一支异军特起,那就是所谓「教外别传」的禅宗。这个宗所传习的,不是古来传习的次第禅,而是直指心性的顿修顿悟的祖师禅。

 

禅宗就是禅定吗?

不。禅宗和禅定是有分别的,禅宗固然主张参禅习定,凡是禅定,却未必就是佛教的禅宗。

禅宗一名,是在中国创立的。佛教的解脱道的修持法,是以戒为起步,以定为重心,以慧为目的,由戒生定,由定发慧,由慧起修。其中的定,就是禅定。

定的种类也有很多,有佛教的出世定,称为“灭尽定”,有外道凡夫乃至畜类的世间定,那就是通常所称的四禅八定。四禅八定,也是佛教出世定的过程,唯因外道修世间定是以生天为目的,佛教修世间定,是以进入出世间定为目的。比如中国的禅宗,以为担柴挑水都是禅,吃饭睡觉也是定,是重于精神的宁静不动,而不执着肉体的枯坐守寂。

禅与定,乃是梵语禅那的音义合璧,是静虑的意思,故也可以翻译为定。不过,禅是色界的心境,所以色界称为四禅天,定是心统一境,在欲界也可有之,出了三界的出世间定,仍然有之。所以,禅的范围小,定的范围大,禅也是定的一种。

 

什么叫做顿与渐?

许多人以为顿教的法门与渐教的法门,是截然不同的两种修行法。其实,顿渐两种法门,乃是一体的两面:顿是由渐而顿,渐是因顿而渐;没有渐,决没有顿,有了顿,必先有渐;渐是顿的成因,顿是渐的结果。 顿悟是悟的理体法性或佛性,顿悟并不就等于成佛;渐修是修的事相功德,唯有积于渐修,才能真的成佛

中国禅宗所说的顿悟,乃是不落阶位的顿悟之际,当下便是本来如此的真如实性。在顿悟的当时,不落昏沉、散乱、无记的状态,唯是明明了了的现量(本来如此的)心现起,虽仅极短时间的实证(真如实性的)经验,但他确已见过一下本来如此的真如实性了,比起从未见过的人来,当然是大大的不同。其悟后仍得用功再修。